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CONTINUAR LA REVOLUCIÓN BAJO LA DICTADURA DEL PROLETARIADO Publicado en el número de enero de 1979 la revista Revolution del RCP(USA) Introducción En una célebre cita de Lenin sobre la dictadura del proletariado, este afirma enfáticamente: "Se dice y escribe con frecuencia que el punto principal de las enseñanzas de Marx es la lucha de clases; pero esto no es cierto. Y de esta falsedad surge muy a menudo la distorsión oportunista del marxismo. Aquellos que reconocen únicamente la lucha de clases aún no son marxistas; pueden hallarse todavía dentro de los límites del pensamiento y la política burguesa... Solo es marxista quien extiende el reconocimiento de la lucha de clases al reconocimiento de la dictadura del proletariado. Esto constituye la diferencia más profunda entre el marxista y el burgués, tanto pequeño como grande." Hoy, tanto como en la época de Lenin, la posición correcta hacia la dictadura del proletariado constituye la diferencia más profunda entre una comprensión marxista y no marxista, así como una guía para la acción en relación con la sociedad y la historia. En particular, marca la diferencia política más importante entre el marxismo y el revisionismo. Y es precisamente en esta área crucial donde Mao Tse-tung realizó las más importantes de sus contribuciones inmortales al marxismo-leninismo y a la causa revolucionaria del proletariado internacional. Mao profundizó el análisis marxista-leninista sobre lo que es la dictadura del proletariado, haciéndolo de una manera absolutamente indispensable, al mostrar cómo bajo el socialismo continúan existiendo clases, cómo estas clases siguen luchando y cómo la clase trabajadora debe librar esta lucha en estas nuevas condiciones, es decir, continuar la revolución bajo la dictadura del proletariado. Así como, en la época en que Lenin escribió lo anterior, el comunismo seguía siendo la meta última, una sociedad sin clases. Esto no hace que el dominio del proletariado sea menos necesario, sino que subraya el hecho de que es imprescindible para lograr el verdadero objetivo de la revolución proletaria: la eliminación de todas las distinciones de clase. Como Marx enfatiza en un famoso pasaje: "Este socialismo es la declaración de la permanencia de la revolución, la dictadura de clase del proletariado como el punto de tránsito necesario hacia la abolición de las distinciones de clase en general, hacia la abolición de todas las relaciones de producción sobre las que se sustentan, hacia la abolición de todas las relaciones sociales que corresponden a estas relaciones de producción, y hacia la revolución de todas las ideas que surgen de estas relaciones sociales." Defender la dictadura del proletariado es una cuestión cardinal y una piedra de toque del marxismo. Porque, sin establecer y ejercer esta dictadura, es imposible que el proletariado cumpla su misión histórica de alcanzar el comunismo. "Queremos la abolición de las clases", dijo Engels. "¿Cuál es el medio para lograrlo? El único medio es la dominación política del proletariado." La Comuna de París Sin embargo, aunque el reconocimiento de la dictadura del proletariado fue parte integral del marxismo desde el principio, esto no significa que esta doctrina, al igual que cualquier otra parte del marxismo, pudiera desarrollarse de una vez por todas y en abstracción de la lucha de clases real entre el proletariado y la burguesía. Inicialmente, en la década de 1850, Marx simplemente reconoció la necesidad del dominio de clase (la dictadura) del proletariado, sin intentar especular sobre la forma exacta que tomaría. Incluso este reconocimiento inicial fue el producto de resumir la lucha de clases. Como Lenin señaló: "Marx dedujo, a partir de toda la historia del socialismo y de la lucha política, que el estado estaba destinado a desaparecer, y que la forma transicional hacia su desaparición (la transición del estado al no-estado) sería 'el proletariado organizado como clase dominante'. Pero Marx no se propuso descubrir las formas políticas de esta etapa futura. Se limitó a observar con precisión la historia francesa, analizarla y extraer las conclusiones a las que lo llevó el año 1851, a saber, que los acontecimientos se dirigían hacia la destrucción del aparato estatal burgués." A medida que avanzaba la práctica revolucionaria de la clase trabajadora, también era posible y necesario que el entendimiento teórico de Marx progresara. Y la lucha revolucionaria del proletariado avanzó, haciendo un salto cualitativo en 1871 con la primera toma de poder por parte de la clase trabajadora: la Comuna de París. La Comuna de París surgió al final de la guerra franco-prusiana, cuando la burguesía francesa se rindió a Prusia. Pero los trabajadores de París aún estaban armados para luchar en la guerra, y se levantaron y tomaron el poder en París, jurando defender la ciudad tanto contra los invasores prusianos como contra la burguesía francesa, que huyó a Versalles, estableció un gobierno reaccionario y procedió a colaborar con el ejército prusiano para atacar París. Como proclamó el Comité Central de la Guardia Nacional de los trabajadores en su manifiesto del 18 de marzo de 1871: "Los proletarios de París, en medio de los fracasos y traiciones de las clases dominantes, han entendido..." Una vez más, en otras palabras, lo principal sobre la dictadura del proletariado es su carácter como forma transitoria hacia el comunismo. Y, para primero consolidar su dominio y avanzar hacia el comunismo, la clase trabajadora debe destruir la vieja maquinaria estatal burguesa, con su burocracia gubernamental, su policía y ejército, su sistema judicial y penitenciario, etc. Como Marx y Engels señalaron en el prefacio a una nueva edición alemana del Manifiesto Comunista en 1872: "Una cosa especialmente probada por la Comuna es que 'la clase trabajadora no puede simplemente apropiarse de la maquinaria estatal lista para usar y emplearla para sus propios fines'." Crítica al Programa de Gotha Estos mismos temas se abordan de manera aún más explícita en el otro trabajo principal de Marx sobre este tema: su Crítica del Programa de Gotha. Esta fue una crítica (originalmente enviada de forma privada y publicada solo después de la muerte de Marx) al borrador del programa del Partido Obrero Socialista de Alemania (posteriormente el Partido Socialdemócrata Alemán), resultado de la unificación de dos partidos de la clase trabajadora en Alemania: uno liderado por seguidores de Ferdinand Lassalle y el otro por seguidores (en mayor o menor medida) de Marx. En esta obra, Marx delimitó claramente lo que denominó las dos "fases de la sociedad comunista", que desde entonces se conocen como socialismo, por un lado, y comunismo, por el otro. Subrayó que: "Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista se encuentra el período de transformación revolucionaria de una en la otra. A esto corresponde también un período de transición política en el que el Estado no puede ser otra cosa que la dictadura revolucionaria del proletariado." Además de enfatizar nuevamente la naturaleza transicional del socialismo y el hecho de que políticamente esta transición debe estar marcada por la dictadura de la clase trabajadora, Marx también destacó la diferencia crucial entre el socialismo y el comunismo en términos de organización económica. Esta diferencia puede expresarse mediante dos máximas o consignas:

1. La máxima de la sociedad socialista es: "De cada cual según su capacidad, a cada cual según su trabajo." Esto corresponde al nivel general de desarrollo de las relaciones de producción que caracteriza a la sociedad socialista (determinadas en última instancia por el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas). Esto significa que, aunque se garantice el sustento de quienes no puedan trabajar y se reserve una parte para la acumulación, servicios públicos, etc., en general, cada persona recibe en bienes de consumo el equivalente a lo que su trabajo ha contribuido. En las sociedades socialistas que han existido, el intercambio de trabajo por bienes de consumo se ha realizado, hasta ahora, mediante el uso del dinero: es decir, los trabajadores reciben salarios en dinero con los cuales compran dichos bienes de consumo. Esto en sí mismo es una relación mercantil y refleja el hecho de que las relaciones de mercancía no han sido eliminadas completamente en la sociedad. En la medida en que esto ocurre, la ley del valor (según la cual el valor de las mercancías está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirlas) continúa operando, influyendo tanto en la distribución de los medios de producción como, especialmente, en los bienes de consumo. Bajo el socialismo, debido a la transformación del sistema de propiedad de capitalista a socialista, la operación del sistema mercantil y de la ley del valor está restringida. Además, la fuerza de trabajo misma ya no es una mercancía: bajo el socialismo, nadie puede apropiarse de la riqueza creada por el trabajo ajeno a través de la propiedad privada de los medios de producción. Sin embargo, la persistencia de relaciones mercantiles representa tanto un vestigio de las relaciones económicas capitalistas como una contradicción que puede ser aprovechada por elementos burgueses para intentar restaurar el capitalismo.
2. En contraste, la máxima del comunismo es: "De cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad." Este principio solo puede aplicarse en una sociedad que haya trascendido completamente las relaciones burguesas y alcanzado una abundancia material suficiente. Marx enfatizó que el paso al comunismo no puede lograrse de manera inmediata o repentina. Como explicó: "Aquí estamos tratando con una sociedad comunista [es decir, comunismo en su primera etapa, socialismo], no como se ha desarrollado sobre sus propias bases, sino, por el contrario, tal como emerge de la sociedad capitalista; una sociedad que, en todos los aspectos—económico, moral e intelectual—todavía lleva las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de la cual proviene." Así, Marx esbozó la diferencia fundamental entre el socialismo y el comunismo, y lo que el socialismo debe aspirar a superar. De su análisis se desprende que el objetivo general de la dictadura del proletariado puede resumirse en una frase: la eliminación del derecho burgués. Para Marx, esto implicaba tanto superar las distinciones sociales y las influencias ideológicas heredadas del capitalismo como alcanzar la abundancia material necesaria para el comunismo, con ambos objetivos estrechamente interrelacionados. Como concluyó: "Solo en una fase superior de la sociedad comunista, después de que la subordinación esclavizadora del individuo a la división del trabajo haya desaparecido y, con ella, la oposición entre el trabajo manual y el intelectual; después de que el trabajo se haya convertido, no solo en un medio de vida, sino en la principal necesidad de la vida; después de que las fuerzas productivas hayan aumentado con el desarrollo integral del individuo y todas las fuentes de riqueza cooperativa fluyan con abundancia, solo entonces podrá superarse completamente el horizonte estrecho del derecho burgués y la sociedad inscribirá en sus banderas: 'De cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad.'" Sin embargo, el hecho de que las "marcas de nacimiento de la vieja sociedad" persistan durante largo tiempo bajo el socialismo y den lugar constantemente a una nueva burguesía; el que la transición al comunismo sea prolongada y esté marcada por la lucha de clases; y el que esta lucha entre proletariado y burguesía sea la contradicción principal durante el socialismo: todo esto fue desarrollado principalmente por Lenin y, de manera más sistemática, por Mao. Ambos basaron sus análisis en la experiencia concreta de la práctica revolucionaria, con las conclusiones de Marx como base teórica. Engels como Continuador del Marxismo Engels, por supuesto, fue el estrecho colaborador de Marx mientras este vivió, y el continuador y defensor del marxismo después de su muerte. Esto es igualmente cierto en relación con la cuestión crucial de la dictadura del proletariado. Durante el tiempo en que ambos estuvieron vivos, Engels también criticó fuertemente el Programa de Gotha por desviarse de algunos principios fundamentales del marxismo. Poco después de la muerte de Marx, Engels no solo sostuvo el principio marxista de la desaparición progresiva del Estado, sino que también señaló: "Al mismo tiempo, siempre hemos sostenido que, para alcanzar este y otros fines mucho más importantes de la revolución social del futuro, la clase proletaria primero deberá poseer la fuerza política organizada del Estado y, con ello, aplastar la resistencia de la clase capitalista y reorganizar la sociedad." En 1890, Engels consideró necesario enfatizar enérgicamente, en correspondencia con ciertos individuos en Alemania, el carácter transitorio del socialismo como una sociedad en constante cambio. Escribió en contra de quienes veían la "sociedad socialista" como algo fijo e inmutable, declarando: "En mi opinión, la llamada 'sociedad socialista' no es algo inmutable. Como todas las demás formaciones sociales, debe concebirse en un estado de constante cambio y evolución." Finalmente, destaca la contundente reafirmación de esta doctrina central en la "Introducción" que Engels escribió para la tercera edición alemana de La guerra civil en Francia, publicada en 1891 para conmemorar el vigésimo aniversario de la Comuna de París: "Últimamente, el filisteo socialdemócrata ha vuelto a sentir un saludable terror ante las palabras: dictadura del proletariado. Muy bien, señores, ¿quieren saber cómo luce esta dictadura? Miren a la Comuna de París. Eso fue la dictadura del proletariado." Es evidente que Engels está lanzando un golpe directo contra ciertas tendencias en el Partido Socialdemócrata Alemán, tendencias que, solo cinco años después, darían lugar al revisionismo pleno de Eduard Bernstein. Es significativo que este ataque de Engels se centre en la cuestión del reconocimiento de la dictadura del proletariado. Sin embargo, como se ha mencionado antes y se analizará más a fondo, mientras reconocían la necesidad de la dictadura del proletariado e insistían en este punto en una lucha feroz contra los revisionistas de la época, ni Engels ni Marx comprendieron plenamente la continuidad de la lucha de clases y su papel central durante un largo período bajo el socialismo. No reconocieron que esta lucha no solo implicaba el ejercicio de la dictadura del proletariado sobre las clases explotadoras derrotadas, sino también la necesidad de combatir una nueva burguesía que podía surgir. Tendieron a ver la tarea de "aplastar la resistencia de la clase capitalista y reorganizar la sociedad" (en palabras de Engels) como algo que podría lograrse más rápidamente y con mayor facilidad de lo que en realidad ha resultado ser. Por tanto, aunque las contribuciones teóricas de Marx y Engels, tanto en general como en particular sobre la dictadura del proletariado, han servido como fundamento, estas necesitaron ser desarrolladas más a fondo. Lenin Lenin pudo liderar la exitosa revolución rusa porque mantuvo un firme control sobre el marxismo y lo desarrolló aún más frente al cáncer revisionista que infectaba el movimiento obrero revolucionario en las primeras décadas del siglo XX. Esto tuvo dos aspectos principales. Por un lado, significó aplicar el marxismo a una situación concreta en constante cambio, cuya característica principal era el movimiento del capitalismo hacia una nueva etapa: el imperialismo. Por otro lado, implicó defender vigorosamente, incluso resucitar, algunos principios fundamentales del marxismo que los revisionistas intentaban enterrar y "olvidar". El trabajo inicial de Lenin respecto a la teoría de la dictadura del proletariado se centró en el segundo aspecto, especialmente en su obra El Estado y la Revolución. Allí señaló que, debido al crecimiento e influencia del revisionismo, era necesario "realizar excavaciones, por así decirlo, para llevar el marxismo no distorsionado al conocimiento de las masas". En esta obra, Lenin da una historia (mucho más detallada que la que hemos resumido aquí) sobre la evolución de las ideas de Marx y Engels acerca del Estado. Durante este desarrollo, Lenin destacó varios puntos esenciales en la enseñanza de Marx y Engels sobre el Estado. Durante el desarrollo de este análisis, Lenin enfatizó varios puntos que consideraba esenciales en la enseñanza de Marx y Engels sobre el Estado. En primer lugar, como se señaló en la cita al inicio de este artículo, Lenin subrayó enfáticamente que el reconocimiento de la dictadura del proletariado constituye una diferencia fundamental entre el marxismo y diversas formas de ideología burguesa, incluido el revisionismo. En segundo lugar, destacó que este reconocimiento implica nada menos que la necesidad de una revolución violenta por parte de la clase trabajadora y la destrucción del aparato estatal de la burguesía. En tercer lugar, también subrayó la naturaleza transitoria del socialismo. Finalmente, Lenin enfatizó lo que Marx había señalado sobre la persistencia del derecho burgués: "En la primera fase de la sociedad comunista (habitualmente llamada socialismo), el 'derecho burgués' no se suprime por completo, sino solo en parte, en proporción a la revolución económica alcanzada hasta el momento, es decir, únicamente en lo que respecta a los medios de producción. El 'derecho burgués' los reconoce como propiedad privada de los individuos. El socialismo los convierte en propiedad común. En esa medida —y solo en esa medida— el 'derecho burgués' desaparece. Sin embargo, continúa existiendo en otros aspectos; persiste como regulador (factor determinante) en la distribución de productos y la asignación de trabajo entre los miembros de la sociedad." Posteriormente, Lenin se refirió a un aspecto muy importante de la base económica para la desaparición completa del Estado, que requiere: "Un nivel tan elevado de desarrollo del comunismo que desaparezca la antítesis entre el trabajo mental y el trabajo manual. Consecuentemente, desaparece una de las principales fuentes de desigualdad social moderna, una fuente que, además, no puede eliminarse inmediatamente con la mera conversión de los medios de producción en propiedad pública o con la simple expropiación de los capitalistas." Este análisis profundo aborda algunos de los factores básicos implicados en la transición del socialismo al comunismo y sugiere que este período de transición, el socialismo, abarcará un período histórico relativamente largo. Como señala Lenin, la base económica para el comunismo no se logra simplemente con la expropiación de los capitalistas, sino con la resolución de la contradicción entre el trabajo manual y el trabajo mental. Marx y Engels habían señalado que esta división del trabajo es la base de las clases sociales, y es evidente que superar esta contradicción llevará un tiempo considerable. Sin embargo, en otras partes de El Estado y la Revolución, parece que Lenin pensaba que el período de dictadura del proletariado sería relativamente breve. Esta visión, que plantea que la transición al comunismo sería relativamente rápida, también se encuentra en Marx y Engels, como se puede ver en las siguientes líneas de Anti-Dühring, que Lenin también cita: "El proletariado se apodera del poder del Estado y transforma los medios de producción, inicialmente, en propiedad estatal. Pero al hacer esto, pone fin a sí mismo como proletariado, elimina todas las diferencias y antagonismos de clase, y también pone fin al Estado como tal." Esta misma idea aparece en una conocida afirmación de Marx: "A partir de formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones [de producción] se transforman en sus grilletes. Entonces comienza una época de revolución social. Con el cambio de la base económica, toda la inmensa superestructura se transforma, más o menos rápidamente." Si bien esta descripción es correcta como una visión general de la transición de un sistema de explotación a otro, en el caso de la transición del capitalismo al comunismo, esta declaración contiene dos errores. Primero, no reconoce suficientemente la dificultad, complejidad y naturaleza prolongada de la lucha para transformar la superestructura, tendiendo a ver este proceso como algo que sucede más o menos pasivamente en función de los cambios en la base económica. Segundo, subestima el proceso prolongado de transformación de la base económica misma, que no solo implica un cambio en el sistema de propiedad, sino también la eliminación de la división del trabajo característica de la sociedad de clases y los vestigios del capitalismo en el sistema de distribución. Aunque Marx y Engels destacaron la necesidad de superar "la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo" en términos más generales, subrayaron que la revolución comunista era cualitativamente diferente de todas las revoluciones anteriores y debía implicar una ruptura radical tanto con las relaciones de propiedad tradicionales como con todas las ideas tradicionales, subestimaron el tiempo y la lucha que serían necesarios para llevar a cabo estas rupturas radicales. Esto se debe, como Lenin señala, a que Marx y Engels, al igual que Lenin en el momento de escribir El Estado y la Revolución (en agosto y septiembre de 1917, justo antes de la Revolución de Octubre), estaban analizando estas cuestiones antes de tener una experiencia extendida de gobierno proletario. Por lo tanto, si bien pudieron captar correctamente las características esenciales y la dirección de la sociedad socialista, no podían prever ciertos aspectos y contradicciones importantes. Como señala Lenin, al hablar del análisis de Marx sobre el Estado en 1852: "Fiel a su filosofía del materialismo dialéctico, Marx toma como base la experiencia histórica de los grandes años de revolución, de 1848 a 1851. En este caso, como en todos, su enseñanza es el resumen de la experiencia, iluminada por una profunda concepción filosófica del mundo y un rico conocimiento de la historia." En otras palabras, es un principio del materialismo dialéctico que, en general y en términos amplios, la teoría resume la práctica. Este es un aspecto del hecho de que la práctica es primaria respecto a la teoría, un principio fundamental del materialismo. Los seres humanos pueden captar la realidad material en el pensamiento y resumirla teóricamente, pero el pensamiento humano, aunque puede entender las leyes del movimiento—la dialéctica—y, con base en esto, proyectarse hacia el futuro, no puede comprender completamente cosas que solo emergerán en el porvenir. En otras palabras, armados con una ciencia correcta (que es, en sí misma, el producto de un resumen teórico de la práctica), los hombres pueden captar la esencia de algo y, por ende, su desarrollo general, pero esto no significa que puedan predecirse todas las particularidades del desarrollo futuro. Este es un punto que Lenin recalca repetidamente en El Estado y la Revolución, donde a menudo lo expresa diciendo que los marxistas no son utópicos que intentan inventar una nueva sociedad, sino que, en cambio, teóricamente resumen el desarrollo de la nueva sociedad a partir de la antigua. Este punto básico también fue enfatizado por Mao, quien dijo de manera contundente que los marxistas no son adivinos. Y Lenin, por supuesto, tuvo la experiencia de varios años de la dictadura del proletariado. En el famoso epílogo de El Estado y la Revolución, señala que el libro también iba a incluir un capítulo sobre "la experiencia de las revoluciones rusas de 1905 y [febrero de] 1917", pero que antes de que pudiera ser escrito fue "interrumpido" por la Revolución de Octubre de 1917. Basándose en la práctica revolucionaria del proletariado ruso, liderado por Lenin y el Partido Bolchevique, al ejercer su dictadura en los siete años restantes de la vida de Lenin, este comenzó a realizar ciertos desarrollos adicionales en la comprensión teórica marxista del Estado, de la práctica de construir el socialismo y de la implementación de la dictadura del proletariado. Durante estos años, la clase obrera soviética luchó contra enemigos internos y externos, llevando a cabo una feroz lucha contra la burguesía y otros explotadores dentro de la República Soviética, así como contra los imperialistas y otros reaccionarios extranjeros que se unieron para intentar aplastar el nuevo Estado proletario. A partir de esta experiencia, Lenin extrajo conclusiones muy importantes sobre el carácter persistente de la lucha para avanzar hacia la sociedad comunista, sobre la persistencia de la burguesía, las influencias burguesas y las relaciones burguesas, y sobre la regeneración de elementos burgueses bajo el socialismo—tanto de fuentes dentro de la sociedad socialista misma como de fuentes internacionales. Lenin expresó estas ideas en varios escritos durante los primeros años de la República Soviética. Apenas dos años después de la Revolución de Octubre, comenzó a resumir la experiencia del gobierno de la clase trabajadora en un importante artículo en Pravda, titulado "Economía y política en la era de la dictadura del proletariado". Allí señala que las clases aún existen: "Y las clases aún permanecen y permanecerán en la era de la dictadura del proletariado. La dictadura dejará de ser necesaria cuando las clases desaparezcan. Sin la dictadura del proletariado, no desaparecerán." Las clases a las que Lenin se refiere aquí son las siguientes. Primero, la pequeña burguesía, y especialmente el campesinado, al cual Lenin dedica mucha atención en este artículo y otros, discutiendo cómo la dictadura del proletariado debe avanzar hacia la eliminación de la distinción de clase entre campesinos y trabajadores, transformando eventualmente a los campesinos en trabajadores. En segundo lugar, Lenin se refiere a la antigua clase dominante de Rusia, sobre la cual dice: "La clase de explotadores, los terratenientes y capitalistas, no ha desaparecido ni puede desaparecer de inmediato bajo la dictadura del proletariado. Los explotadores han sido aplastados, pero no destruidos. Todavía tienen una base internacional en forma de capital internacional, del cual son una rama. Todavía retienen ciertos medios de producción en parte, aún tienen dinero, todavía tienen vastas conexiones sociales. Debido a que han sido derrotados, la energía de su resistencia ha aumentado cien y mil veces. Su dominio en la administración estatal, militar y económica les da una superioridad, y una superioridad muy grande, de modo que su importancia es incomparablemente mayor que su proporción numérica dentro de la población." Seis meses después, Lenin vuelve a estos temas en su famoso libro El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo, donde uno de sus propósitos es resumir los dos años y medio en los que se ha ejercido la dictadura del proletariado y se ha comenzado a construir el socialismo en la República Soviética. Allí recalca particularmente la influencia de la producción pequeño-burguesa y la inmensa fuerza del hábito y la tradición. Señala: "Las clases han permanecido y permanecerán en todas partes durante años después de la conquista del poder por parte del proletariado. La abolición de las clases significa no solo expulsar a los terratenientes y capitalistas—lo cual logramos con relativa facilidad—sino también eliminar a los pequeños productores de mercancías, y estos no pueden ser expulsados ni aplastados; debemos convivir con ellos, y pueden, y deben, ser transformados y reeducados solo mediante un trabajo organizativo muy prolongado, lento y cauteloso." Aquí, Lenin se refiere particularmente al campesinado en el campo, pero también a los pequeños comerciantes y otros elementos de la pequeña burguesía en las ciudades. Lenin consideraba que la pequeña producción era una fuente primordial de una posible restauración capitalista, y en otro pasaje famoso dice: “La pequeña producción engendra el capitalismo y la burguesía continuamente, a diario, espontáneamente, y a gran escala.” Así, Lenin veía los principales peligros de una restauración capitalista como provenientes de las antiguas clases gobernantes derrocadas y de la persistencia de la producción pequeña-burguesa (a pequeña escala). Por lo tanto, se seguía que las principales tareas de la dictadura del proletariado, para mover a la sociedad socialista hacia el comunismo y evitar su retroceso hacia el capitalismo, eran aplastar la resistencia de los viejos terratenientes y capitalistas y eliminar gradualmente la producción a pequeña escala. Las contradicciones de clase que el proletariado tendría que eliminar antes de que la sociedad sin clases del comunismo pudiera existir eran las de los restos de las antiguas clases explotadoras, por un lado, y las del campesinado y otros elementos pequeño-burgueses, por otro. Y reconoció que se tendrían que usar dos medios diferentes para resolver estos dos tipos diferentes de contradicciones: la primera, antagonista, y la segunda, no antagonista. Este es el enfoque principal de Lenin, pero no es toda su análisis de la sociedad socialista. Lenin también comenzó a abordar de manera más extensa cómo podría desarrollarse una nueva burguesía dentro de la sociedad socialista. Ya en 1918, decía: “Sí, al derrocar a los terratenientes y la burguesía despejamos el camino, pero no construimos el edificio del socialismo. En el terreno despejado de una generación burguesa, nuevas generaciones continúan apareciendo en la historia, mientras el terreno siga dándolas, y efectivamente da origen a toda una cantidad de burgueses. En cuanto a aquellos que ven la victoria sobre los capitalistas de la manera en que los pequeños propietarios la ven—‘ellos agarraron, déjenme probar también’—en realidad, cada uno de ellos es la fuente de una nueva generación de burgueses." Sin embargo, como se puede ver, Lenin identifica este peligro casi exclusivamente con la influencia de la producción pequeño-burguesa. De hecho, en el mismo discurso, hace una declaración tajante: “En la transición del capitalismo al socialismo, nuestro principal enemigo es la pequeña burguesía, sus hábitos y costumbres, su posición económica.” Debe notarse que Lenin, como dice explícitamente aquí, está hablando de la transición del capitalismo al socialismo, es decir, del cambio de propiedad capitalista a socialista, que la República Soviética estaba emprendiendo en ese momento. En otras palabras, no está tratando aquí la cuestión de la transición al comunismo. Y también debe notarse que cuando Lenin dice que el “principal enemigo” es la pequeña burguesía, no quiere decir literalmente que se deba tratar a la pequeña burguesía de manera antagonista, sino que la pequeña producción, el comercio y la mentalidad del pequeño productor, que son esencialmente burguesas, serán los obstáculos más difíciles de superar. Un año después, Lenin se refiere específicamente a “la nueva burguesía que ha surgido en nuestro país”. Como parte de la fuente para esto, Lenin habla del hecho de que “la burguesía está surgiendo entre nuestros empleados del gobierno soviético”—muchos de los cuales eran intelectuales burgueses formados en la antigua sociedad. Pero continúa diciendo que “solo unos pocos pueden surgir de sus filas” y que la nueva burguesía está surgiendo principalmente “de las filas de los campesinos y artesanos…” Al mismo tiempo, Lenin también comenzó a plantear en algunos escritos que la lucha por alcanzar el comunismo, la abolición de las clases, sería larga y ardua. Por ejemplo, en su importante artículo "Un Gran Comienzo", subraya: “Claramente, para abolir las clases completamente, no es suficiente derrocar a los explotadores, a los terratenientes y capitalistas, no es suficiente abolir sus derechos de propiedad; también es necesario abolir toda propiedad privada de los medios de producción, es necesario abolir la distinción entre ciudad y campo, así como la distinción entre trabajadores manuales y trabajadores intelectuales. Esto requiere un periodo muy largo de tiempo.” Aquí, claramente, Lenin está diciendo que el periodo de socialismo es transitorio, que debe avanzar constantemente hacia el comunismo, y que la dictadura del proletariado no solo debe aplastar la resistencia de los antiguos explotadores y eliminar la diferencia entre el obrero y el campesino, sino resolver todas las contradicciones que dan origen a las clases, lo que implica que la dictadura del proletariado ocupará un largo periodo histórico. En este mismo artículo, Lenin también se preocupa por otro aspecto de la naturaleza transitoria del socialismo, y el hecho de que es un campo de batalla entre el comunismo, que lucha por desarrollarse, y el capitalismo, que resiste su eliminación. En particular, Lenin llama la atención sobre ciertos “brotes” de la futura sociedad comunista que ya se estaban desarrollando en las primeras etapas del socialismo en la República Soviética. En particular, estos eran los “subbotniks comunistas” (los sábados comunistas), en los que los trabajadores contribuían con trabajo voluntario para avanzar en la construcción socialista de la sociedad en general, no basándose en ser atraídos con bonificaciones o forzados con armas, ni porque querían ver prosperar o ganar alguna ventaja para su unidad particular, sino porque de hecho los trabajadores estaban en el poder y estaban reformando la sociedad según sus propios intereses. Y estos trabajadores “subbotniks” en particular eran guiados e inspirados por la perspectiva comunista y la visión de la misión histórica de alcanzar el comunismo… Sobre la base de su determinación consciente de mantener el dominio de la clase trabajadora y transformar toda la sociedad, los trabajadores más conscientes de clase, al poner en práctica tales días de trabajo no remunerado, comenzaron a trabajar, como dijo Lenin, no para “su ‘cerca’ parentela, sino para su ‘distante’ parentela—es decir, para la sociedad en su conjunto.” Y Lenin resumió correctamente que este era un brote frágil pero muy importante de la futura sociedad comunista, un brote de las futuras relaciones de producción (así como de la superestructura, en particular la ideología) que se establecerían a lo largo de la sociedad. En este ensayo, Lenin, basándose en la limitada práctica de la dictadura del proletariado hasta ese momento, comenzó a señalar varios aspectos importantes de esta dictadura que más tarde fueron desarrollados mucho más plenamente por Mao Zedong, a partir de una experiencia histórica mucho más extendida y profundizada de la dictadura del proletariado. En particular, Lenin señaló que la tarea de esta dictadura, de abolir las clases y alcanzar el comunismo, requeriría una lucha larga y compleja, que implicaría el uso de muchos medios diferentes y tomaría muchas formas, con el fin de eliminar las contradicciones subyacentes que dan origen a las clases (en particular la contradicción entre el trabajo intelectual y manual). Pero, al mismo tiempo, para Lenin solo hay una indicación de la visión, que luego sería desarrollada por Mao, de que, a lo largo de este periodo transitorio del socialismo, permanecen las clases antagónicas y la lucha antagónica entre el proletariado y la burguesía. Stalin Este fue un entendimiento que Mao desarrolló a partir de resumir la experiencia histórica de la dictadura del proletariado en la Unión Soviética, en China y en otros países socialistas. Pero antes de abordar directamente el desarrollo de Mao sobre la teoría y la práctica de la revolución en este ámbito crucial, es importante evaluar el papel de Stalin, especialmente en la cuestión de mantener y llevar a cabo la dictadura del proletariado. Fue Stalin quien lideró al Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) y, a través de él, a las masas de trabajadores de la Unión Soviética para mantener el dominio de la clase trabajadora y construir el socialismo durante 30 años. Y, aunque proporcionar liderazgo para una tarea tan trascendental bajo condiciones extremadamente difíciles y sin experiencia histórica previa es una contribución verdaderamente grande de Stalin, también es cierto que en este proceso Stalin cometió errores, algunos de ellos bastante graves. Por lo tanto, es muy importante hacer una correcta valoración no solo de las contribuciones de Stalin, sino también de sus errores, específicamente en torno a la cuestión clave de la dictadura del proletariado. En Los Fundamentos del Leninismo, escrito poco después de la muerte de Lenin en 1924, Stalin resumió los principios básicos de las contribuciones de Lenin al marxismo, incluyendo como uno de los puntos principales la teoría de la dictadura del proletariado. Stalin presentó correctamente la cuestión de la transición a la sociedad comunista como una lucha, una batalla prolongada tanto contra los restos de las clases dominantes de la vieja sociedad como contra las influencias de los pequeños productores y su mentalidad, y una lucha que requería la transformación del pensamiento no solo del campesinado, no solo de todos los elementos pequeñoburgueses, sino también de las masas de trabajadores, incluidos los obreros industriales. Esta lucha, mostró Stalin, era parte de la tarea básica de la dictadura del proletariado. Y Stalin continuó defendiendo estos principios al liderar a la clase trabajadora en una lucha muy aguda y complicada contra los enemigos de clase tanto dentro como fuera del Partido. En particular, lideró las luchas que derrotaron a Trotsky, Bukharin y otros, especialmente los líderes dentro del Partido cuyas posiciones, de una forma u otra, habrían destruido el socialismo y traído de vuelta el capitalismo a la Unión Soviética. (Estas luchas se detallan en el capítulo 3, Economía Política, Política Económica y Construcción Socialista). Esta fue una parte muy importante del liderazgo de Stalin al llevar a cabo la transformación real del sistema de propiedad en las complejas condiciones de la Unión Soviética. La transformación de la propiedad incluyó no solo la sustitución de las relaciones capitalistas por las socialistas, sino también el avance, a través de varias etapas de colectivización, desde los remanentes feudales a gran escala en el campo hasta las formas socialistas de propiedad. Pero después de que la transformación socialista de la propiedad se completó básicamente, en particular a mediados y finales de los años 30, Stalin sacó conclusiones que eran seriamente erróneas respecto a la naturaleza de la sociedad soviética y las contradicciones que la caracterizaban (para más contexto, ver los capítulos 3 y 4, sobre economía política y filosofía, respectivamente). Estos errores se ejemplifican, por ejemplo, en las siguientes citas del informe de Stalin, Sobre el Proyecto de Constitución de la U.R.S.S., presentado en 1936: "Así, la victoria completa del sistema socialista en todas las esferas de la economía nacional es ahora un hecho. ¿Y qué significa esto? Significa que la explotación del hombre por el hombre ha sido prácticamente eliminada. Así que todas las clases explotadoras han sido eliminadas". Stalin continúa diciendo que aún existen "clases de trabajo", como la clase campesina y la intelectualidad, pero que las líneas divisorias entre la clase trabajadora y el campesinado, y entre estas clases y la intelectualidad, están siendo eliminadas, que "las contradicciones económicas entre estos grupos sociales están desapareciendo y se están volviendo obsoletas", y que "las contradicciones políticas entre ellos también están disminuyendo y volviéndose obsoletas". Este análisis llevó a Stalin a afirmar, en su informe al XVIII Congreso del Partido en 1939: "La característica que distingue a la sociedad soviética hoy de cualquier sociedad capitalista es que ya no contiene clases antagónicas y hostiles; que las clases explotadoras han sido eliminadas, mientras que los trabajadores, los campesinos y los intelectuales, que constituyen la sociedad soviética, viven y trabajan en colaboración amistosa". Debe quedar claro, tras la experiencia histórica de la revolución china y las conclusiones teóricas de Mao Zedong, que esto es incorrecto. Las clases antagónicas siguen existiendo bajo el socialismo; lo que distingue al socialismo del capitalismo no es la desaparición de clases hostiles, sino el hecho de que la clase trabajadora es la clase dominante, y no la oprimida. Pero, basándose en su erróneo análisis a mediados y finales de los años 30, Stalin adoptó la postura de que la única razón para la continuación de la dictadura del proletariado era el cerco imperialista que enfrentaba la Unión Soviética. Hubo otros en el Partido Soviético que argumentaban que, dado que (supuestamente) ya no existían clases antagónicas en la Unión Soviética, el Estado debería ser disuelto. Pero al responderles, Stalin, compartiendo su incorrecta visión sobre la no existencia de clases antagónicas en la URSS, solo decía que su visión demostraba "una subestimación de la fuerza y la importancia del mecanismo de los estados burgueses que nos rodean y de sus órganos de espionaje". Stalin incluso llegó a la conclusión de que la Unión Soviética podría, relativamente pronto, alcanzar el comunismo por sí misma, pero que aún así el Estado soviético debería permanecer "si el cerco capitalista no es liquidado". Por supuesto, fue absolutamente correcto que Stalin defendiera la dictadura del proletariado contra aquellos que querían liquidarla, y también fue correcto señalar que el Estado soviético era necesario para proteger los logros del socialismo frente a los imperialistas extranjeros. Pero fue unilateral e incorrecto, en este sentido, señalar solo estos factores, y por lo tanto ver las luchas y contradicciones internas dentro de la sociedad soviética como originadas en las actividades de los agentes extranjeros y no de la dinámica interna de la propia sociedad socialista. Así, se puede ver que, por un lado, Stalin defendió firmemente la necesidad de la dictadura del proletariado, pero por otro lado, durante este período especialmente, la base sobre la que lo hizo no fue completamente correcta y, de hecho, reflejaba graves errores de pensamiento. En cierto sentido, se puede decir que los errores de Stalin no consistieron en desviarse seriamente de las conclusiones específicas de Lenin sobre la dictadura del proletariado, sino más bien en no aplicar correctamente el método del marxismo-leninismo para analizar las nuevas condiciones que surgieron en la Unión Soviética con la (básica) socialización de la propiedad, condiciones que Lenin, así como los marxistas anteriores, no tenían base para analizar concretamente, ya que no existían en su época. Cuando Stalin trató con estas nuevas condiciones históricas, sacó conclusiones incorrectas, en parte debido al hecho de que en realidad eran nuevas, pero también debido a una cierta cantidad de metafísica y materialismo mecanicista en su enfoque. En esencia, Stalin enfatizó unidireccionalmente el sistema de propiedad y no abordó adecuadamente ni de forma correcta los otros aspectos de las relaciones de producción y la superestructura y su relación con el sistema de propiedad. Esto llevó a su errónea conclusión, expresada más claramente en el XVIII Congreso del Partido en 1939, de que, una vez que la propiedad fuera socializada, las clases antagónicas y la base interna para la restauración capitalista en la Unión Soviética habían sido eliminadas. Interconectados con estos errores está el hecho de que Stalin no confiaba lo suficiente en las masas de la población y su tendencia estrechamente relacionada de depender demasiado de métodos burocráticos. Todo esto tuvo como consecuencia que Stalin cometiera errores también respecto a la supresión de los contrarrevolucionarios. Debido a su análisis de la sociedad socialista, pensaba que todos los contrarrevolucionarios debían provenir esencialmente de fuentes capitalistas extranjeras y no de las contradicciones internas al socialismo. En parte por esta razón, no confió lo suficiente en el pueblo para descubrir y sacar a la luz a los contrarrevolucionarios, sino que dependió casi exclusivamente de los servicios de inteligencia soviéticos. Y debido a que no comprendió correctamente el origen de la actividad contrarrevolucionaria (viéndola como proveniente puramente de fuentes externas), cometió una serie de errores al tratar con ella, y a menudo amplió el objetivo erróneamente, confundiendo las contradicciones dentro del pueblo con las contradicciones entre el pueblo y el enemigo. Durante la última parte de su vida, Stalin comenzó a intentar analizar algunas de las contradicciones particulares que aún existían bajo el socialismo, y particularmente en la Unión Soviética. Esto es especialmente claro en una de sus últimas obras, Problemas Económicos del Socialismo en la U.R.S.S. Las fortalezas y debilidades de esta obra se han esbozado en un capítulo anterior (capítulo 3 sobre economía política). Para los propósitos actuales, lo importante a señalar es que Stalin aquí subraya el hecho de que, en particular, la contradicción entre las fuerzas y relaciones de producción sigue existiendo en el socialismo y que, si no se maneja correctamente, esta contradicción podría volverse antagónica e incluso proporcionar una base para que elementos capitalistas surjan y arrastren a la sociedad hacia atrás. Pero Stalin no abordó la contradicción continua entre la base y la superestructura y aún más, no resumió que las contradicciones entre las fuerzas y relaciones de producción y la base y la superestructura no solo constituyen las contradicciones básicas en la sociedad socialista, sino que también se expresan a lo largo del socialismo principalmente en la existencia de la burguesía y el proletariado y la lucha entre ellos, una contradicción de clase antagónica. Análisis chino de Stalin El Partido Comunista Chino, bajo el liderazgo de Mao, abordó de manera seria y completa la cuestión del papel de Stalin en el movimiento comunista internacional, evaluando tanto sus logros como sus errores. Así, después del infame "discurso secreto" de Khrushchev en el XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética en 1956 y la posterior campaña antistalinista lanzada por los usurpadores revisionistas del PCUS, el análisis del Partido Comunista de China resumió lecciones cruciales en ese momento decisivo sobre la práctica de la dictadura del proletariado en la Unión Soviética y el liderazgo de Stalin. Este resumen se presentó en forma de dos artículos en el Diario del Pueblo (5 de abril y 29 de diciembre de 1966). Aunque los revisionistas en China lograron incluir parte de su línea en estos artículos (especialmente en el primero) y contienen algunas posiciones cuestionables o abiertamente erróneas (por ejemplo, sobre Yugoslavia), en general, estos artículos defienden a Stalin y sostienen claramente la dictadura del proletariado. El primer artículo, "Sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado", enfatiza que las contradicciones siguen existiendo bajo el socialismo y que la línea de masas es clave para los métodos correctos de liderazgo comunista. El segundo artículo, "Más sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado", es más largo y trata muchos temas, pero su eje principal es resaltar que, aunque Stalin cometió errores, fue un gran revolucionario, cujos logros, más que sus errores, fueron el aspecto principal al evaluarlo, y atacar a aquellos que utilizaban la crítica a Stalin para intentar liquidar la dictadura del proletariado. Está claro que este ataque no solo iba dirigido a Khrushchev, sino también a sus homólogos revisionistas en China, que estaban empeñados en hacer precisamente eso. Esto también queda claro en otro de los escritos de Mao de ese mismo año, "Sobre las diez relaciones principales", donde dice: En la Unión Soviética, aquellos que una vez ensalzaron a Stalin hasta el cielo ahora, de un solo golpe, lo han relegado al purgatorio. Aquí en China, algunas personas siguen su ejemplo. Es la opinión del Comité Central que los errores de Stalin solo constituyeron un 30% del total, mientras que sus logros fueron un 70%, y que, considerando todo, Stalin fue, sin embargo, un gran marxista. Escribimos "Sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado" basándonos en esta evaluación. Más tarde, ese mismo año, en noviembre de 1956, Mao expresó las cosas de manera aún más tajante: “Me gustaría decir algunas palabras sobre el XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética. Creo que hay dos "espadas": una es Lenin y la otra Stalin. La espada de Stalin ha sido ahora desechada por los rusos. Gomulka y algunas personas en Hungría la han recogido para apuñalar a la Unión Soviética y oponerse al llamado "stalinsmo". Los Partidos Comunistas de muchos países europeos también están criticando a la Unión Soviética, y su líder es Togliatti. Los imperialistas también usan esta espada para herir a la gente. Dulles, por ejemplo, la ha blandido durante algún tiempo. Esta espada no ha sido prestada, ha sido tirada. Nosotros los chinos no la hemos tirado. Primero, protegemos a Stalin, y segundo, al mismo tiempo criticamos sus errores, y hemos escrito el artículo "Sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado". A diferencia de algunas personas que han intentado difamar y destruir a Stalin, nosotros actuamos de acuerdo con la realidad objetiva... En cuanto a la espada de Lenin, ¿acaso no ha sido también descartada en cierto grado por algunos líderes soviéticos? En mi opinión, ha sido descartada en considerable medida. ¿Sigue siendo válida la Revolución de Octubre? ¿Puede seguir siendo el ejemplo para todos los países? El informe de Khrushchev en el XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética dice que es posible tomar el poder estatal por la vía parlamentaria, es decir, que ya no es necesario que todos los países aprendan de la Revolución de Octubre. Una vez que se abre esta puerta, por lo general, el leninismo queda tirado.” Mao evidentemente prestó mucha atención a hacer una evaluación detallada y objetiva de Stalin, y como se ha mencionado, fue especialmente en el resumen que hizo tanto de los logros como de los errores de Stalin donde Mao hizo sus propias grandes contribuciones a la teoría y práctica de la dictadura del proletariado. Mao, por supuesto, lideró a las masas del pueblo chino en la liberación de su país del yugo del imperialismo, el feudalismo y el burocrat-capitalismo, una victoria histórica que se logró básicamente en 1949. Y la forma particular de Estado que se estableció en China sobre esta base fue lo que se denominó la dictadura democrática popular. Esta era en realidad (si no en nombre) la forma específica que tomó la dictadura del proletariado en China con la fundación de la República Popular, dado que la revolución china fue inicialmente una revolución nueva-democrática. (Ver capítulo 1, "Revolución en los países coloniales"). Y debido a este carácter particular de la revolución china, la alianza de la clase obrera con el campesinado, que había sido una cuestión muy importante para el proletariado en el mantenimiento de su poder y la construcción del socialismo en la Unión Soviética, adquirió aún mayor importancia en China, donde la gran mayoría de la población era campesina, atada a relaciones semi-feudales en la antigua sociedad, y donde el campo había sido durante mucho tiempo el punto crucial de la revolución. Pero más allá de esto, parte del carácter de la revolución nueva-democrática fue que ciertas secciones de los capitalistas chinos —la burguesía nacional— que también estaban detenidos por la combinación de feudalismo y capital extranjero, podían y debían ser unidas durante la primera etapa de la revolución china, e incluso (en la medida de lo posible) durante la etapa socialista, especialmente en sus primeros años. Bajo esta forma particular del gobierno de la clase obrera (la dictadura democrática popular), era necesario restringir el desarrollo de, pero al mismo tiempo utilizar a, la burguesía nacional. Mao incluso insistió hasta 1957 que, en la medida de lo posible, era necesario tratar la contradicción con la burguesía nacional de manera no antagonista, es decir, eliminarla como una clase de propietarios privados mientras se intentaba ganar a la mayor parte de esta clase posible. Y debido a que en general se manejaron correctamente esta y otras contradicciones en ese momento, los reaccionarios en China, aunque se aprovecharon de ciertos agravios de las masas e intentaron convertirlos en una revuelta antisocialista, no pudieron tener éxito de la misma manera ni en la misma escala en que lo hicieron en algunos otros países socialistas de la época, sobre todo en Hungría en 1956, donde una rebelión reaccionaria logró atraer a una parte significativa de las masas. De hecho, cuando los elementos de derecha más intransigentes se levantaron en China en 1957 y se enfrentaron abiertamente a los avances del sistema socialista, la gran mayoría de las masas se levantaron políticamente en defensa del socialismo y estos contrarrevolucionarios fueron relativamente rápidamente aislados y derrotados. En este momento, entre 1957-58, se habían producido dos desarrollos muy importantes en el movimiento comunista internacional y dentro de los países socialistas. Uno fue que, en China, para 1956, la transformación socialista del sistema de propiedad había sido alcanzada en su mayor parte. Esto significaba que, en la industria, se había establecido principalmente la propiedad estatal, mientras que en la agricultura una forma inferior de propiedad socialista dominaba el campo, con propiedad colectiva de la tierra y los principales medios de producción por grupos de campesinos. Y esto, por supuesto, fue un gran avance y una gran victoria para la revolución china y para el proletariado de todo el mundo. Pero al mismo tiempo, se estaba produciendo una gran reversión en el primer país socialista del mundo. Esta fue, por supuesto, la subida al poder de los revisionistas encabezados por Khrushchev y el comienzo del proceso de revertir toda la revolución en la URSS y retornar al capitalismo. Como parte necesaria y esencial de llevar a cabo este proceso de restauración capitalista, Khrushchev lanzó un ataque a la dictadura del proletariado. Como ya hemos visto, una parte central de este ataque fue una crítica virulenta y vulgar a Stalin, quien había liderado a la clase obrera soviética en la consolidación y ejecución de su dictadura. Pero al mismo tiempo, Khrushchev también lanzó un ataque más general, teórico, a la dictadura del proletariado, argumentando que, si bien fue necesaria en el pasado (bajo Lenin y en la primera etapa del liderazgo de Stalin), ya no era necesaria y, por lo tanto, el Estado soviético podría convertirse en lo que él llamaba un "estado de todo el pueblo". El Estado ya no sería un instrumento de una clase, sino de todos, de todas las clases, en la sociedad soviética. Esto, lo que Khrushchev llamó un "desarrollo creativo del marxismo", era en realidad y evidentemente solo la forma más directa de la ideología de la burguesía, que siempre trata de hacer la pretensión de que el Estado está por encima de las clases precisamente para ejercer una dictadura sobre el proletariado y desarmarlo políticamente. Como se ha señalado antes, el Partido Comunista Chino, bajo el liderazgo de Mao, lanzó una contraofensiva contra estos ataques al marxismo-leninismo, defendiendo tanto los logros como el papel general de Stalin y defendiendo la teoría básica de la dictadura del proletariado. Pero al mismo tiempo, como reflejo de la lucha que se libraba dentro del movimiento comunista internacional y de la lucha de clases en China en general, existía una lucha interna feroz en el Partido Comunista Chino. Aquellos dentro del Partido, especialmente en sus niveles más altos, que estaban decididos a tomar el camino capitalista, naturalmente encontraron apoyo para su posición en el revisionismo de Khrushchev y sus seguidores, y resistieron amargamente los esfuerzos de Mao y otros líderes revolucionarios en el Partido Comunista Chino por exponer y luchar contra este revisionismo. Así que en este momento Mao estaba librando una feroz lucha contra líderes revisionistas como Liu Shao-chi y Teng Hsiao-ping, quienes argumentaban que las clases y la lucha de clases estaban desapareciendo en China, y esencialmente que ya no era necesario seguir con la dictadura del proletariado en China. Como parte de esta lucha, Mao hizo dos declaraciones muy importantes sobre la lucha de clases en China en ese momento, las cuales también tuvieron implicaciones mucho más amplias sobre todo el período del socialismo en general. En marzo de 1957, en su "Discurso en la Conferencia Nacional sobre el Trabajo de Propaganda del Partido Comunista Chino", Mao hizo el análisis importante de que: "Para lograr su consolidación definitiva, el socialismo debe no solo llevar a cabo la industrialización socialista del país y perseverar en la revolución socialista en el frente económico, sino también continuar con luchas revolucionarias socialistas constantes y arduas, y con la educación socialista en los frentes político e ideológico. En China, la lucha por consolidar el sistema socialista, la lucha por decidir si el socialismo o el capitalismo prevalecerán, tomará un largo período histórico." Un mes antes, en "Sobre el Manejo Correcto de las Contradicciones entre el Pueblo", Mao había afirmado claramente que: "En China, aunque la transformación socialista ha sido, en su mayoría, completada en cuanto al sistema de propiedad, y aunque las grandes luchas de clases tumultuosas de las masas, características de los tiempos revolucionarios, han en su mayoría llegado a su fin, todavía existen remanentes de las clases terratenientes y compradoras derrocadas, todavía existe una burguesía, y la transformación de la pequeña burguesía apenas ha comenzado. La lucha de clases no ha terminado. La lucha de clases entre el proletariado y la burguesía, la lucha de clases entre las diversas fuerzas políticas, y la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía en el campo ideológico seguirá siendo prolongada, tortuosa y, a veces, incluso muy aguda. El proletariado busca transformar el mundo de acuerdo con su propia concepción del mundo, y lo mismo hace la burguesía. En este sentido, la cuestión de qué prevalecerá, el socialismo o el capitalismo, no está realmente resuelta aún." Estos dos pasajes son de una importancia tremenda, porque por primera vez en la historia del movimiento comunista internacional, se señaló explícitamente que las clases y la lucha de clases continúan existiendo bajo el socialismo, que, en particular, la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía continúa incluso después de que la transformación socialista del sistema de propiedad esté (en su mayoría) completada, y que esto será cierto por un largo tiempo, con la lucha en ocasiones volviéndose muy aguda. Pero, al mismo tiempo, es evidente que, dado que la práctica revolucionaria proletaria aún estaba en ciertas formas solo en sus etapas iniciales en este frente, y dado que Mao apenas comenzaba a resumirla teóricamente, su comprensión de esto también se encontraba en las primeras etapas de desarrollo. Esto es particularmente cierto en cuanto a su comprensión de la naturaleza de las clases, y especialmente de la burguesía, bajo el socialismo. Pero a medida que la lucha de clases se agudizó en China, también lo hizo la comprensión de Mao sobre esa lucha. Y la lucha de clases realmente se agudizó en China en ese momento, particularmente en torno al Gran Salto Adelante. Este fue el movimiento general, por supuesto, del cual nacieron las comunas populares, y el movimiento en el que las masas, especialmente los campesinos, se alzaron y realizaron todo tipo de acciones en la revolución socialista y la construcción socialista que eran inauditas y fueron condenadas por las fuerzas reaccionarias y conservadoras tanto dentro como fuera del Partido. El Gran Salto Adelante ha sido tratado en capítulos anteriores, y lo que allí se dijo no se recapitulará aquí. Pero un aspecto de este período debe mencionarse y resaltarse aquí, y es el tema de las diferencias salariales. Mientras Mao reconoció que las escalas salariales, con personas de habilidades y productividad diferentes siendo remuneradas a distintas tasas, eran un aspecto del derecho burgués y, por lo tanto, inevitables durante el período socialista, también reconoció que la tarea de la dictadura del proletariado era restringir el derecho burgués y, como parte de esto, restringir continuamente estas diferencias en lo que las personas recibían. Pero en la década de 1950, para desagrado de Mao, tales diferencias salariales en realidad se habían ampliado, particularmente con respecto a los líderes del Partido y los funcionarios de tiempo completo del Partido, con grandes brechas de ingresos entre los distintos niveles de funcionarios y entre estos y las masas. Como parte de la lucha contra esto—y contra la línea y las políticas revisionistas en general—durante este período, Mao apoyó y luchó para que se publicara un artículo de Chang Chun-chiao, uno de aquellos ahora vilipendiados en China como miembro de la "banda de los cuatro", que atacaba la ideología del derecho burgués. El artículo señalaba que muchos llamados comunistas se comportaban como avaros contando sus cajas registradoras. Se trataban a sí mismos como mercancías, y si trabajaban una hora extra para la revolución, querían recibir pago adicional por ello. Y Mao tuvo éxito, durante el Gran Salto Adelante, en liderar una lucha que recortó algunas de estas diferencias. A través de la experiencia del auge revolucionario de masas del Gran Salto Adelante, Mao comenzó a ver con mayor claridad la naturaleza de la lucha de clases y las contradicciones dentro de la sociedad socialista misma y a desarrollar su línea y teoría básica de continuar la revolución bajo las condiciones en las que el socialismo ya había sido básicamente establecido—es decir, el sistema político socialista, la dictadura del proletariado, ya había sido establecido y la transformación socialista de la propiedad se había llevado a cabo en su mayoría. Esta comprensión de Mao dio un salto cualitativo en 1962. Fue en agosto y septiembre de ese año, en la 10ª Sesión Plenaria del 8º Comité Central del Partido Comunista Chino, donde Mao presentó lo que llegó a conocerse como la línea básica del PCC para el período histórico del socialismo: "La sociedad socialista cubre un período histórico considerablemente largo. En el período histórico del socialismo, todavía existen clases, contradicciones de clases y lucha de clases, existe la lucha entre el camino socialista y el camino capitalista, y existe el peligro de la restauración capitalista. Debemos reconocer la naturaleza prolongada y compleja de esta lucha. Debemos aumentar nuestra vigilancia. Debemos realizar educación socialista. Debemos comprender y manejar correctamente las contradicciones de clases y la lucha de clases, distinguiendo las contradicciones entre nosotros y el enemigo de las que existen entre el pueblo y manejarlas correctamente. De lo contrario, un país socialista como el nuestro se convertirá en su opuesto y se degenerará, y se llevará a cabo una restauración capitalista. A partir de ahora, debemos recordarnos de esto cada año, cada mes y cada día, para que podamos mantener una comprensión bastante sobria de este problema y tener una línea marxista-leninista." El análisis expresado aquí es un nuevo desarrollo de la teoría marxista-leninista, un análisis que representa un avance cualitativo sobre cualquier cosa lograda previamente en el movimiento comunista internacional. Mao, en esta cita, menciona que "debemos llevar a cabo la educación socialista", y en 1963, a raíz de esto, el Partido, bajo la iniciativa de Mao, comenzó el Movimiento de Educación Socialista, que tenía como objetivo combatir el revisionismo y las prácticas y pensamientos burgueses. De muchas maneras, este movimiento fue el precursor de la Gran Revolución Cultural Proletaria. Por un lado, realmente preparó el terreno para la Revolución Cultural, y por otro, fue un primer intento de Mao para desarrollar nuevas formas y métodos para continuar la revolución bajo la dictadura del proletariado. Fue durante estos años, a principios de los 60, que el proletariado, especialmente bajo el liderazgo de Jiang Qing, lanzó una fuerte contraofensiva contra los revisionistas en el ámbito crucial del arte y la cultura (ver el capítulo anterior). Y fue en este período cuando las fuerzas burguesas más profundas y ocultas en la sociedad socialista de China comenzaron a sentirse seriamente amenazadas y, por lo tanto, empezaron a salir a la luz en su lucha con el proletariado por el dominio de la sociedad. También debe tenerse en cuenta que, al mismo tiempo, el Partido Comunista de China estaba librando una feroz lucha internacional contra el revisionismo soviético. Fue en este momento cuando comenzaron las polémicas abiertas entre el Partido Comunista de China (PCC) y el Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS), con el Partido Comunista de China publicando, entre otras cosas, los importantes documentos "Una Propuesta Sobre la Línea General del Movimiento Comunista Internacional" (junio de 1963) y el "Comentario sobre la Carta Abierta del Comité Central del PCUS" (septiembre de 1963-julio de 1964). En particular, el último de los nueve "Comentarios", titulado "Sobre el Falso Comunismo de Jruschov y sus Lecciones Históricas para el Mundo", es de especial importancia porque en él se encuentra, de forma concentrada, el entendimiento básico que Mao había alcanzado en ese momento respecto a la lucha de clases bajo el socialismo. En contraposición a la línea completamente revisionista que venía de la Unión Soviética en ese tiempo, "Sobre el Falso Comunismo de Jruschov" subraya que las clases antagónicas y la lucha de clases continúan existiendo bajo el socialismo en general, y que, por lo tanto, la reversión del dominio de la clase trabajadora hacia una dictadura burguesa y la restauración del capitalismo en un país socialista es posible, no solo mediante la intervención armada de la burguesía extranjera (como ocurrió en la Comuna de París y en la República Soviética Húngara de 1919, y fue intentado en la República Soviética Rusa justo después de su fundación), sino también cuando "el estado de la dictadura del proletariado toma el camino del revisionismo o el camino de la 'evolución pacífica' (hacia el capitalismo) como resultado de la degeneración del liderazgo del Partido y del estado". Este artículo concluye con una serie de medidas que un país socialista puede y debe tomar para evitar la restauración del capitalismo. "Sobre el Falso Comunismo de Jruschov" sirvió como un arma no solo en la lucha internacional entre el marxismo y el revisionismo que se libraba en ese momento, sino también en el mismo tipo de lucha que se libraba intensamente dentro del Partido Comunista Chino como una concentración de la lucha de clases en la sociedad en su conjunto. También es importante porque, por un lado, muestra el nivel sin precedentes al que Mao llevaba la comprensión marxista-leninista de la dinámica del socialismo y la lucha de clases bajo la dictadura del proletariado, mientras que, por otro lado, muestra que el análisis de Mao aún estaba en desarrollo y no había alcanzado los nuevos niveles que alcanzaría en conjunción con la Revolución Cultural. El folleto afirma que: “En la Unión Soviética actualmente, no solo han aumentado los nuevos elementos burgueses como nunca antes, sino que su estatus social ha cambiado fundamentalmente. Antes de que Jruschov llegara al poder, no ocupaban las posiciones de mando en la sociedad soviética. Sus actividades estaban restringidas de muchas maneras y eran objeto de ataques. Pero desde que Jruschov asumió el poder, usurpando el liderazgo del Partido y del Estado paso a paso, los nuevos elementos burgueses han ido ascendiendo gradualmente a la posición dominante en el Partido, el gobierno, los departamentos económicos, culturales y otros, formando un estrato privilegiado en la sociedad soviética.” Sin embargo, a pesar de sus importantes perspectivas, todavía en su análisis de las clases, y en particular de la burguesía, bajo el socialismo, este trabajo no es completamente claro, especialmente respecto al papel y la naturaleza de los elementos burgueses dentro del Partido. Tampoco, junto con esto, queda completamente claro el origen y la base material de la burguesía bajo el socialismo, específicamente después de que la propiedad socialista se haya (en su mayor parte) establecido. En su documentación de la existencia de elementos burgueses en la Unión Soviética, hace hincapié en actividades ilegales, como el lucro, el contrabando, la apropiación ilegal de bienes colectivos, etc. Y al enumerar las fuentes de nuevos elementos burgueses que realizan estas y otras actividades antisocialistas, menciona (además de los explotadores derrocados y el capitalismo internacional) a los "degenerados políticos" que surgen entre la clase obrera y los funcionarios gubernamentales, así como a los "nuevos intelectuales burgueses en las instituciones culturales y educativas y círculos intelectuales", así como a "nuevos elementos del capitalismo" que se "generan constantemente y de forma espontánea en la atmósfera pequeño-burguesa" (refiriéndose a la persistencia de la producción y el comercio a pequeña escala). Sin embargo, no identifica a los revisionistas (seguidores del camino capitalista) en los altos niveles del liderazgo del Partido y el Estado, incluidos los ministerios e instituciones económicas, como un estrato social que constituye una clase burguesa dentro de la sociedad socialista misma y con su núcleo en el propio Partido Comunista. Tampoco pone suficiente énfasis en la cuestión central de que estos revisionistas, en las áreas y departamentos que controlan, incluso bajo el socialismo, pueden apoderarse y expandir los aspectos capitalistas dentro de las propias relaciones de producción socialista—las desigualdades remanentes, la existencia del derecho burgués, etc.—dentro y entre las unidades económicas, para transformar la propiedad socialista en una mera cáscara externa y, de esta manera, convertir la propiedad colectiva en propiedad privada (capital) y fortalecer su poder en preparación para un intento de usurpar el poder y restaurar el capitalismo en la sociedad en su conjunto. Por esta y otras razones, "Sobre el Falso Comunismo de Jruschov" no representó el pleno desarrollo del análisis de Mao sobre la burguesía y el peligro de la restauración capitalista en un país socialista, ni de los medios para luchar contra ello. Pero durante este mismo período, Mao hizo una serie de comentarios muy agudos y directos, particularmente sobre aquellos en posiciones de autoridad en la sociedad socialista de China, que muestran la dirección en la que su pensamiento se estaba moviendo. Por ejemplo, fue en este momento cuando hizo el comentario de que "los cuadros dirigentes que están tomando el camino capitalista se han convertido, o están convirtiéndose, en elementos burgueses que chupan la sangre de los trabajadores". Poniéndolo de forma más directa en términos de clase, también dijo en 1964 que: "La clase burocrática, por un lado, y la clase trabajadora junto con los campesinos pobres y de clase media baja, por otro, son dos clases agudamente antagónicas entre sí." Lo que Mao estaba diciendo no era que cada persona que trabajaba en una oficina, o cada oficial o cuadro, era un burócrata que chupa la sangre de los trabajadores y un nuevo elemento burgués. De hecho, en su mayoría y en la mayoría de los casos, sus relaciones con los trabajadores y los campesinos eran relaciones de camaradería y cooperación. Pero, por otro lado, existían ciertas desigualdades objetivas entre ellos. Ocupaban posiciones objetivamente diferentes en el sistema socialista. Los cuadros, especialmente los funcionarios de tiempo completo, realizaban un tipo de trabajo diferente al de las masas de trabajadores, ocupaban una posición relativamente más privilegiada, recibían un salario más alto, tendían a tener un tipo de visión diferente, semejante al de la pequeña burguesía, y las condiciones materiales de sus vidas tendían a fomentar y reforzar esta visión diferente. Y era necesario librar una lucha para evitar que tales personas adoptaran la forma capitalista de hacer las cosas y siguieran a los líderes revisionistas en la cúpula para implementar métodos capitalistas y tomar el camino capitalista. También en este momento, en el verano de 1964, Mao tuvo una serie de discusiones con su sobrino, Mao Yuan-hsin (quien era un seguidor cercano de Mao Zedong y, como ahora lo llaman, un "seguidor jurado" y "cómplice jurado" del llamado "grupo de los cuatro", quien fue arrestado y/o aparentemente asesinado cuando tuvo lugar el golpe contrarrevolucionario tras la muerte de Mao). En esta serie de discusiones, Mao planteó una pregunta muy importante: "¿Vas a estudiar el marxismo-leninismo o el revisionismo?" Yuan-hsin: Naturalmente, estoy estudiando el marxismo-leninismo. El Presidente: No estés tan seguro, ¿quién sabe qué estás estudiando? ¿Sabes qué es el marxismo-leninismo? Yuan-hsin: El marxismo-leninismo significa que debes continuar la lucha de clases, que debes hacer la revolución. El Presidente: La idea básica del marxismo-leninismo es que debes hacer la revolución. Pero, ¿qué es la revolución? La revolución es el proletariado derribando a los capitalistas, los campesinos derribando a los terratenientes, y luego, después, estableciendo un poder político obrero y campesino, y además consolidándolo continuamente. Actualmente, la tarea de la revolución aún no se ha completado; aún no se ha determinado finalmente quién, al final, derribará a quién. En la Unión Soviética, ¿no está Jruschov en el poder? ¿No está la burguesía en el poder? Nosotros también tenemos casos en los que el poder político está en manos de la burguesía: hay brigadas de producción, fábricas y comités de condado, así como comités distritales y provinciales, en los que tienen a sus hombres, hay jefes adjuntos de departamentos de seguridad pública que son de su gente.” Aquí, lo que Mao está diciendo, por supuesto, es que, aunque tenemos la forma socialista y todos afirman ser marxistas-leninistas, la cuestión decisiva es el contenido, la sustancia: si los marxistas y las masas de personas están al mando y guiando a la sociedad en dirección al comunismo, o si los revisionistas y un puñado de elementos burgueses están al mando y dirigiendo las cosas en una dirección completamente diferente, hacia el capitalismo. Por supuesto, llevar el socialismo de vuelta al capitalismo requiere un cambio cualitativo. Requiere tener control no solo sobre esta o aquella área de la economía, esta o aquella parte de la superestructura, esta o aquella institución o agencia de seguridad, sino que significa apoderarse del control de toda la sociedad y transformarla completamente. Pero Mao señala que incluso dentro del sistema socialista existen bolsillos, y no bolsillos insignificantes, que caen repetidamente bajo la influencia de aquellos que adoptan la visión del mundo burguesa, adoptan el estilo de vida burgués y la manera de hacer las cosas burguesa, y por lo tanto implementan políticas y prácticas burguesas, comenzando básicamente a instaurar relaciones capitalistas bajo la fachada del marxismo-leninismo. Esto plantea la cuestión fundamental, que Mao insistió (con razón) aún no se había resuelto: ¿quién va a derrocar a quién? Incluso bajo el socialismo, Mao decía, es necesario que el proletariado siga derribando a la burguesía. No en el sentido, por supuesto, de que la burguesía tiene el poder supremo y dirige la sociedad en su conjunto, sino en el sentido de que continuamente y repetidamente la clase trabajadora debe levantarse, movilizar sus fuerzas y derrotar a los revisionistas en posiciones de poder, y así recuperar el control de aquellas partes de la sociedad que han sido usurpadas del control proletario. Y, por supuesto, puede haber ciertas partes de la sociedad en las que la clase trabajadora aún no haya sido capaz, en un momento determinado, de ganar un control real, por lo que en estas áreas puede ser cuestión de que el proletariado afirme su poder por primera vez. Esta fue la situación en China en el caso del arte antes de la Revolución Cultural (como se vio en el capítulo anterior). Esta cuestión fundamental fue abordada directamente en una parte central de la Constitución del Partido Comunista Chino en su 9.º y 10.º Congreso (en 1969 y 1973): "El programa básico del Partido Comunista de China es el derrocamiento completo de la burguesía y todas las demás clases explotadoras, el establecimiento de la dictadura del proletariado en lugar de la dictadura de la burguesía y el triunfo del socialismo sobre el capitalismo. El objetivo final del Partido es la realización del comunismo." Y, destacando la gran importancia de este punto, cuando los revisionistas tomaron el poder supremo después de la muerte de Mao, por supuesto reescribieron la Constitución del Partido, y sobre este punto fundamental —el programa básico del Partido— eliminaron todo lo relacionado con el derrocamiento, de modo que ahora solo dice que eliminarán a la burguesía y todas las demás clases explotadoras, paso a paso... Ahora, a primera vista podría parecer que este cambio no es tan significativo, o incluso que la nueva versión del programa básico es más correcta. Podría parecer que la tarea de derrocar a la burguesía y otras clases explotadoras ya se ha cumplido y que ahora la tarea es eliminarlas. Pero eso ignora, o realmente niega, el hecho de que mientras la burguesía siga existiendo, no solo intentará repetidamente derrocar al proletariado y restaurar el capitalismo, sino que tendrá éxito, como parte de esto, en usurpar porciones de poder incluso en las condiciones en las que el proletariado tiene el poder general en la sociedad. Y esto se vuelve aún más urgente cuando se comprende que el núcleo de la burguesía y los comandantes de las fuerzas reaccionarias en la sociedad están precisamente entre los revisionistas del Partido Comunista, especialmente en sus niveles más altos... Para abordar este problema y continuar consolidando su dictadura y avanzar hacia el comunismo, el proletariado no debe solo suprimir a la burguesía (y otros elementos de clases explotadoras), sino que debe recuperar continuamente las porciones de poder usurpadas por la burguesía. Y esto significa derrocar a esos revisionistas obstinados que ocupan estas posiciones de poder y están decididos a tomar el camino capitalista. En otras palabras, eliminar a la burguesía significa derrocarla repetidamente, movilizando a las masas para recuperar desde abajo aquellas porciones de poder que la burguesía usurpa repetidamente en la sociedad socialista. Este es el punto que Mao enfatizó cuando insistió (en sus conversaciones con su sobrino Mao Yuan-hsin) en 1964 que la cuestión de quién derrocará a quién aún no estaba resuelta. Fue en este mismo período cuando Mao propuso claramente quién constituía el principal peligro para el avance continuo del socialismo hacia el comunismo, y por lo tanto quién constituía el principal objetivo de la revolución en su etapa actual. Hablando con referencia al Movimiento de Educación Socialista, que estaba en curso en ese momento, Mao dijo: "El objetivo principal del presente movimiento son esos miembros del Partido en el poder que toman el camino capitalista." En otras palabras, el objetivo principal ya no eran la burguesía en la sociedad en general, o fuera del Partido en particular, sino los miembros del Partido en el poder que tomaban el camino capitalista, o "revisionistas de la vía capitalista", como llegaron a ser llamados. Se puede ver que esto fue otro avance significativo en la comprensión de la lucha de clases bajo el socialismo. Y esta comprensión se profundizó en los años siguientes, a medida que la lucha de clases en China se agudizó. Porque, por supuesto, al abrir Mao el ataque a los revisionistas dentro del Partido y hacerlos el objetivo principal, los revisionistas iban a responder. Intentaron de todas las maneras posibles bloquear la propagación de estas políticas de Mao y su adopción por parte del Partido, y cuando no pudieron hacer eso, trataron por todo tipo de medios de bloquear su implementación. En particular, en ese momento hicieron todo lo que pudieron para desviar el Movimiento de Educación Socialista y convertirlo en una lucha entre las masas. Revolución Cultural Las cosas estaban llegando a un punto crítico, y estallaron dos años después con la Gran Revolución Cultural Proletaria. No será posible aquí relatar la historia de esta revolución sin precedentes y estremecedora, ni los diferentes eventos y giros que involucró. Lo importante para los fines de este capítulo son los fundamentos teóricos de la Revolución Cultural, cómo la teoría que la guió representó la mayor de las contribuciones inmortales de Mao a la ciencia del marxismo-leninismo. Mao explicó en 1967 por qué esta Revolución Cultural era una necesidad con las siguientes palabras: "En el pasado, libramos luchas en áreas rurales, en fábricas, en el ámbito cultural y llevamos a cabo el movimiento de educación socialista. Pero todo esto fracasó en resolver el problema porque no encontramos una forma, un método, para despertar a las masas amplias para exponer abiertamente nuestro lado oscuro, de manera integral y desde abajo." Esta declaración destaca varias cosas, una de las cuales es que la Revolución Cultural fue sin precedentes, no solo en general o en China, sino en la historia del socialismo. Iba en contra de todas las "normas" de lo que se suponía que debía ser el socialismo, lo que se suponía que debía hacer un partido comunista, y así sucesivamente. Esto, por supuesto, es cierto solo en un sentido superficial, porque en realidad el único propósito de un partido comunista es liderar al proletariado en hacer la revolución para alcanzar el comunismo, y esto es lo que Mao estaba guiando al Partido Comunista de China a hacer. Pero era algo que iba en contra de todas las tradiciones y la fuerza de la costumbre que se habían establecido y que, de hecho, se habían convertido en obstáculos bajo el socialismo. La fuerza de la costumbre no se puede seguir al hacer la revolución, incluso bajo el socialismo. La costumbre social y la tradición han sido construidas por miles y miles de años de sociedad de clases, y seguir dicha tradición no llevará hacia una sociedad sin clases. Y, por supuesto, fue sin precedentes que el presidente de un partido comunista llamara a las masas a levantarse y derribar a personas poderosas dentro del partido. Pero la revolución no sigue precedentes, y de hecho, dentro del Partido existían dos cuarteles generales. Los "capitalistas de camino" tenían su propia máquina y su propio cuartel general, y esto era lo necesario para desalojarlos y evitar que China fuera llevada por el camino del capitalismo. Así, Mao resumió que no era suficiente hablar de "mantener el papel de liderazgo del Partido", etc. Era una cuestión de revolucionar constantemente al Partido como parte de revolucionar la sociedad en su conjunto. Por supuesto, en general, el Partido debía desempeñar su papel de liderazgo. Incluso cuando el Partido en China estaba siendo sacudido hasta sus raíces y dejaba de existir en muchas áreas, nunca dejó de existir a nivel nacional y Mao tenía la plena intención de reconstituirlo. La Revolución Cultural también fue la forma de reconstituir y fortalecer el Partido, y hacerlo unidad por unidad, área por área, desde la base hacia arriba, confiando en la acción masiva del pueblo. Y a menos que tal revolución del Partido se llevara a cabo, a menos que las masas fueran movilizadas para reconocer, sacar a la luz y derribar a los líderes superiores del Partido que intentaban convertirlo en un partido burgués, y someter a crítica y supervisión masiva a los cuadros dirigentes en general, entonces, por la fuerza de la costumbre y la acción consciente de los altos funcionarios revisionistas, el Partido se convertiría en un instrumento de la burguesía y la sociedad sería llevada "pacíficamente" por el camino del capitalismo bajo su liderazgo. Así, Mao resumió este punto más importante desde la experiencia histórica de la dictadura del proletariado tanto en China como internacionalmente, particularmente la contrarrevolución en la Unión Soviética, y comenzó a desarrollar las formas y los medios para reconstituir y revolucionar el Partido, expulsando de sus filas a los que, en el poder, tomaban el camino capitalista. Y, nuevamente, la forma, el método, que se encontró fue básicamente la dependencia de las masas. El Partido fue de hecho reconstituido llevando a los líderes y miembros del Partido ante las masas para recibir su crítica y supervisión. De esta manera, junto con la orientación de los cuarteles proletarios en el Partido liderados por Mao, las unidades del Partido en los diversos niveles fueron reformadas y conectadas entre sí según los principios organizativos de centralismo democrático. Como se indicó anteriormente, tal rectificación del Partido fue, como la Revolución Cultural en su conjunto, completamente sin precedentes. Porque con respecto al Partido, así como a la sociedad en su conjunto, se determinó que la llamada "manera normal" de hacer las cosas no era suficiente para erradicar a los revisionistas y sacar a los niveles superiores del Partido, en particular, del molde burocrático en el que se estaban metiendo cada vez más. Un partido en el poder, resumió Mao, debe seguir siendo el vehículo para liderar al proletariado en la lucha de clases continua bajo el socialismo, pero también puede convertirse en el vehículo para que una capa burocrática persiga los intereses de la burguesía. Solo movilizando y confiando en las masas, bajo la guía de una línea marxista-leninista, se podría resolver este problema. (Esto está muy relacionado con el análisis de Mao sobre la burguesía dentro del propio Partido, que se tratará más adelante.) A través de esta Gran Revolución Cultural Proletaria se realizaron transformaciones no solo en el Partido, sino en toda la sociedad. Nuevamente, la clase trabajadora y las masas del pueblo, lideradas por Mao y otros revolucionarios comunistas, llevaron a cabo cambios que fueron sin precedentes. Se redujeron las divisiones y desigualdades entre diferentes estratos y sectores de la sociedad, incluida la brecha entre el campo y la ciudad. El pueblo se levantó en cientos de millones, desarrollando y fortaleciendo no solo nuevas relaciones económicas y sociales y la revolución cultural, el pensamiento del pueblo, etc., sino también las diferentes formas de lucha tan características de la Revolución Cultural: carteles de gran carácter, críticas públicas masivas a personas en el poder, la organización de brigadas juveniles, que llegaron a ser llamadas la Guardia Roja, y así sucesivamente. Mao apoyó cálidamente las luchas e iniciativas de las masas y las instó constantemente a perseverar en su ascenso revolucionario. Escribió una carta abierta a la Guardia Roja, por ejemplo, diciendo que sus acciones "expresan su ira contra y su denuncia de la clase terrateniente, la burguesía, los imperialistas, los revisionistas y sus perros guardianes, todos los cuales explotan y oprimen a los trabajadores, campesinos, intelectuales revolucionarios y partidos y grupos revolucionarios. Demuestran que es correcto rebelarse contra los reaccionarios. Los apoyo cálidamente." Para proporcionar liderazgo y orientación a las masas en esta trascendental lucha popular, en agosto de 1966 se emitió la "Decisión del Comité Central del Partido Comunista Chino sobre la Gran Revolución Cultural Proletaria". (Todas las citas a continuación provienen de este folleto del mismo nombre). Conocida comúnmente como la "Decisión de los 16 Puntos", esta fue elaborada bajo la guía personal de Mao y representó, evidentemente, una victoria de su línea sobre la feroz oposición dentro de los cuerpos de liderazgo del PCC. Esta decisión contiene muchos puntos importantes que merecen el estudio minucioso de todos los comunistas. Algunos de los puntos tratados ya se han mencionado en capítulos anteriores. Sin embargo, lo que debe enfatizarse aquí son los siguientes: La "Decisión de los 16 Puntos" resalta el hecho de que "el resultado de esta gran revolución cultural dependerá de si la dirección del Partido se atreve o no a despertar valientemente a las masas". El título de esta sección expresa lo que podría llamarse el lema de la Revolución Cultural: "Poner la audacia por encima de todo y despertar valientemente a las masas". El artículo señala en la siguiente sección: "En la gran revolución cultural proletaria, el único método es que las masas se liberen a sí mismas, y cualquier otro método de hacer las cosas en su lugar no debe ser utilizado". La "Decisión" reafirma que "el principal objetivo del presente movimiento son aquellos dentro del Partido que están en posiciones de autoridad y están tomando el camino capitalista". Proporciona orientación básica sobre cómo manejar correctamente tanto las contradicciones entre las personas como la cuestión de los cuadros, así como la política hacia los científicos, técnicos y "miembros ordinarios del personal" (es decir, aquellos que no están en posiciones de autoridad). Habla sobre la línea educativa y las fuerzas armadas. Enfatiza la verdadera conexión entre la revolución y la producción: "La gran revolución cultural proletaria es una poderosa fuerza motriz para el desarrollo de las fuerzas productivas sociales en nuestro país. Cualquier idea de oponer la gran revolución cultural al desarrollo de la producción es incorrecta". Pero, quizás lo más importante para el tema de este capítulo, la "Decisión de los 16 Puntos" también habla sobre las organizaciones creadas por las masas: "Muchas cosas nuevas han comenzado a surgir en la gran revolución cultural proletaria. Los grupos revolucionarios culturales, comités y otras formas organizativas creadas por las masas en muchas escuelas y unidades son algo nuevo y de gran importancia histórica. Estos grupos, comités y congresos revolucionarios culturales son excelentes nuevas formas de organización mediante las cuales las masas se educan bajo el liderazgo del Partido Comunista. Son un excelente puente para mantener al Partido en estrecho contacto con las masas. Son órganos de poder de la revolución cultural proletaria". Estos grupos se convirtieron, a través de un proceso de desarrollo en la Revolución Cultural, en los Comités Revolucionarios que se establecieron en muchos niveles de la sociedad. Estas creaciones de las masas fueron, por supuesto, celebradas por Mao. Y, como era de esperar, los "camino capitalista" que habían usurpado el poder por el momento en China se apresuraron a eliminarlas en los niveles básicos de la sociedad y transformarlas en dispositivos burocráticos-burgueses donde se han mantenido en forma. A lo largo del curso de la Revolución Cultural, Mao no se quedó de brazos cruzados, sino que continuó resumiendo la práctica de la revolución hasta ese momento y trazando la estrategia y las tácticas para su avance. La Revolución Cultural en sí misma pasó por muchos altibajos, durante los cuales Mao proporcionó orientación en la lucha, pero aquí se concentrará en el alcance general de la revolución y las lecciones teóricas generales que Mao extrajo de ella. Una de las lecciones más profundas e importantes es que no es suficiente luchar contra los revisionistas solo "en la cima" —es decir, solo en los órganos de dirección del Partido y del estado— o solo "de arriba hacia abajo" —es decir, tratar a los revisionistas y otros contrarrevolucionarios mediante la decisión de los órganos de dirección primero y luego realizar la educación entre las filas del Partido y las masas sobre por qué una persona particular fue purgada, cuáles eran los temas y cuestiones de línea, etc. En su lugar, como dijo Mao, era necesario despertar y guiar a las amplias masas para librar la lucha y derrotar a los enemigos de clase desde abajo. Y el auge masivo de la Revolución Cultural fue un ejemplo sin precedentes de exactamente esto. Representó, en una escala amplia y profunda, una nueva forma y método, como Mao resumió, para derrotar a los duros defensores del camino capitalista y seguir revolucionando la sociedad, incluido el Partido. Mao afirmó a menudo que la Revolución Cultural era "absolutamente necesaria y oportuna". Al hablar en la 1ª Sesión Plenaria del 9º Comité Central del Partido Comunista Chino en abril de 1969, dio una importante indicación de por qué era así: "Aparentemente, no podíamos prescindir de la Gran Revolución Cultural Proletaria, porque nuestra base no era sólida. Por lo que he observado, me temo que en una mayoría bastante grande de fábricas—no quiero decir todas ni la mayoría abrumadora—el liderazgo no estaba en manos de verdaderos marxistas y las masas de trabajadores. No es que no hubiera personas buenas en el liderazgo de las fábricas. Las había. Había personas buenas entre los secretarios, los sub-secretarios y los miembros de los comités del Partido y entre los secretarios de las ramas del Partido. Pero seguían la línea de Liu Shao-chi, simplemente recibiendo incentivos materiales, poniendo el beneficio por encima de todo, y en lugar de promover la política proletaria, repartiendo bonos, y así sucesivamente. Pero efectivamente, hay malas personas en las fábricas. Esto muestra que la revolución todavía no está terminada". Y, como dejan claro las últimas frases, la Revolución Cultural, si bien evitó una toma de poder revisionista y la restauración capitalista en ese momento, no resolvió ni podría resolver este problema de una vez por todas. La revolución debe continuar bajo la dictadura del proletariado durante un largo período de tiempo—de hecho, a lo largo de toda la transición socialista—durante todo el curso de la dictadura del proletariado, hasta que la burguesía y todas las demás clases explotadoras sean completamente extinguidas y las clases como un todo hayan sido abolidas junto con las bases para que surjan. Y, como insistió Mao, serán necesarias muchas más subidas masivas, como la de los primeros años de la Revolución Cultural, para lograr esta misión histórica, junto con el pueblo de todo el mundo. Y esto, a su vez, tiene que ver con el propósito más profundo de la Revolución Cultural. En 1967, en medio de este auge, Mao dijo lo siguiente: "Aquí les haré una pregunta: Díganme, ¿cuál es el objeto de la gran revolución cultural proletaria? (Alguien respondió que era luchar contra los defensores del camino capitalista dentro del Partido). Luchar contra los defensores del camino capitalista dentro del Partido es la tarea principal, pero no el objeto. El objeto es resolver el problema de la visión del mundo y erradicar el revisionismo. El Centro ha subrayado repetidamente la importancia de la autoeducación, porque una visión del mundo no puede ser impuesta a nadie, y la remodelación ideológica representa factores externos actuando sobre factores internos, siendo estos últimos los que juegan el papel principal. Si la visión del mundo no es reformada, entonces, aunque dos mil defensores del camino capitalista sean eliminados en la actual gran revolución cultural, cuatro mil otros pueden aparecer la próxima vez. Estamos pagando un precio muy alto en la actual gran revolución cultural. La lucha entre las dos clases y las dos líneas no puede resolverse en una, dos, tres o cuatro revoluciones culturales, pero los resultados de la actual gran revolución cultural deben ser consolidados durante al menos quince años. Dos o tres revoluciones culturales deberían llevarse a cabo cada cien años. Así que debemos mantener en mente la erradicación del revisionismo y fortalecer nuestra capacidad para resistir el revisionismo en cualquier momento." A lo largo de la Revolución Cultural, y especialmente durante el auge masivo de sus primeros años, se demostró de manera poderosa y decisiva la profunda verdad expresada por Lenin, que las masas aprenden en unas pocas semanas de lucha durante un período revolucionario lo que no podrían aprender en años de "tiempos normales". Esto se demostró una vez más y resultó ser de importancia decisiva no solo para la lucha en la sociedad capitalista, sino también en la sociedad socialista. Todo esto tiene que ver con la cuestión fundamental de en quién confiar para avanzar hacia el comunismo. La confianza, insistió Mao una y otra vez, solo podía recaer en las amplias masas. La dictadura del proletariado solo puede ser realmente tal si es una dictadura ejercida por las propias masas, lo que significa movilizarlas y armarlas con una línea marxista-leninista para luchar contra el enemigo de clase, y permitirles distinguir la línea correcta de la incorrecta y los intereses reales del proletariado de los de la burguesía a través de su propia lucha y el estudio del marxismo-leninismo para dominar su posición básica, su punto de vista y su método. Si se usa otro método, resumió Mao, entonces si los revisionistas ocupan posiciones de liderazgo y logran poner el "sello oficial de aprobación" sobre una línea contrarrevolucionaria—bajo la apariencia del marxismo—las masas estarán en una posición política pasiva y, en nombre de adherirse a la línea del Partido y lealtad a su dirección, serán conducidas nuevamente al infierno del capitalismo. En resumen, la dictadura del proletariado no debe tratarse de manera metafísica—de una forma estática y absoluta—o se perderá. Ejercer la dictadura sobre la burguesía, mostró Mao, significa, y solo puede significar, continuar la revolución bajo la dictadura del proletariado, continuar librando la lucha de clases contra la burguesía y todas las clases explotadoras a través de la confianza en las amplias masas. Esto no significa que el tipo de auge masivo característico de los primeros años de la Revolución Cultural sea siempre necesario y posible. Lo que significa es que, a través de diferentes formas, las masas deben ser movilizadas políticamente y guiadas para librar la lucha de clases, y que, repetidamente a lo largo del período socialista, en ciertos puntos del desarrollo de la lucha de clases, tales aumentos masivos serán de hecho "absolutamente necesarios y muy oportunos". Mao destaca el hecho de que, por un lado, el derecho burgués—ampliamente definido como se explicó anteriormente—continúa existiendo a lo largo del periodo del socialismo y que la dictadura del proletariado solo puede restringirlo. Por ello, la restauración del capitalismo sigue siendo una posibilidad muy peligrosa. Pero, por otro lado, Mao subraya que el proletariado debe precisamente restringir el derecho burgués y que la restricción progresiva de este derecho, de acuerdo con las condiciones materiales e ideológicas en cada momento, debe llevarse a cabo durante todo el periodo socialista. De lo contrario, el crecimiento y poder de la burguesía se fomentará y se fortalecerá en su intento de tomar el poder, imponer una dictadura burguesa sobre las masas y restaurar el capitalismo, con su derecho burgués supremo: el derecho a explotar al proletariado. Lo que Mao quiso decir acerca de la diferencia entre el socialismo y la antigua China, y en qué aspectos se asemejaban, se aclaró más aún en algo que dijo al mismo tiempo: "En resumen, China es un país socialista. Antes de la liberación era muy parecida a un país capitalista. Incluso ahora practica un sistema salarial de ocho grados, distribución según el trabajo e intercambio a través del dinero, y en todo esto difiere muy poco de la sociedad antigua. Lo que es diferente es que el sistema de propiedad ha sido cambiado." Esto establece una diferenciación económica precisa y científica entre el capitalismo y el socialismo. El sistema de propiedad ha cambiado. Básicamente, se ha socializado. Pero esto no significa que las relaciones de producción hayan sido totalmente transformadas, de ninguna manera—y Mao subraya que, aunque ha habido un avance, este es solo el primer paso. Además, está la cuestión de si el sistema de propiedad mismo ha sido completamente socializado. Cuando la agricultura se colectiviza, como ocurrió en China a finales de los años 50, con la tierra y los principales medios de producción siendo propiedad colectiva de grupos de personas que también trabajan la tierra, esto es socialización, pero no es una socialización completa—esto solo se logra cuando la tierra y los medios de producción son colectivamente propiedad de toda la sociedad, a través del Estado, y los campesinos se transforman en trabajadores. Este paso en la socialización de la agricultura nunca se ha completado en ninguna sociedad socialista. Además, como señala Chang Chun-chiao en un artículo importante poco después de la publicación de estas citas de Mao, incluso en el comercio y la industria, la propiedad estatal no es completa. Chang señala: "Sin embargo, debemos ver que con respecto al sistema de propiedad, el asunto aún no está completamente resuelto. A menudo decimos que el tema de la propiedad 'ha sido resuelto en su mayor parte': esto significa que no ha sido resuelto en su totalidad, y también que el derecho burgués no ha sido totalmente abolido en este ámbito. Las estadísticas mencionadas anteriormente muestran que la propiedad privada todavía existe parcialmente en la industria, la agricultura y el comercio, que la propiedad pública socialista no consiste completamente en propiedad de todo el pueblo, sino que incluye dos tipos de propiedad, y que la propiedad del pueblo aún es bastante débil en la agricultura, que es la base de la economía nacional. La desaparición del derecho burgués en el ámbito del sistema de propiedad en una sociedad socialista, tal como lo concibieron Marx y Lenin, implica la conversión de todos los medios de producción en propiedad común de toda la sociedad. Claramente, aún no hemos alcanzado esa etapa. Ni en teoría ni en práctica debemos pasar por alto las arduas tareas que aún están por delante para la dictadura del proletariado en este sentido. Además, debemos ver que tanto la propiedad del pueblo como la propiedad colectiva involucran la cuestión del liderazgo, es decir, la cuestión de qué clase detenta la propiedad en la práctica y no solo en nombre." En segundo lugar, está el hecho de que la propiedad, aunque es el aspecto más importante y fundamental de las relaciones de producción, no es el único aspecto. También existen otros dos aspectos: (1) las relaciones entre las personas en el proceso de producción, y (2) las relaciones de distribución. Ambos, bajo el socialismo, continúan estando impregnados, en grados variables, de derecho burgués. Vimos que Marx, en la Crítica al Programa de Gotha, habla del derecho burgués inherente al sistema socialista de distribución según el trabajo, y Mao se refiere a esto en la cita anterior también. El derecho burgués no puede ser completamente eliminado en este aspecto de las relaciones de producción bajo el socialismo, pero puede y debe ser restringido continuamente. Esa fue una de las razones por las que Lenin valoró los subbotniks comunistas, porque representaban una superación del derecho burgués en las relaciones de distribución en cierto aspecto. Incluso la escala salarial de ocho grados representaba una restricción—ya que había habido muchos más grados en la escala salarial anteriormente, en los años 50—pero no podía considerarse como algo estático ni como el límite final de tal restricción. Si el derecho burgués no se restringe continuamente en estos aspectos de las relaciones de producción—en la distribución y en las relaciones entre las personas en la producción, la división del trabajo—entonces crecerá, y estos aspectos, junto con la influencia de la línea revisionista, reaccionarán, en una dirección burguesa, sobre el sistema de propiedad. Chang Chun-chiao resume estos puntos importantes de la siguiente manera: "Es perfectamente correcto dar todo el peso al papel decisivo del sistema de propiedad en las relaciones de producción. Pero es incorrecto no dar ningún peso a si la cuestión de la propiedad ha sido resuelta meramente en forma o en hecho real, a la reacción sobre el sistema de propiedad que ejercen los otros dos aspectos de las relaciones de producción—las relaciones entre las personas y la forma de distribución—y a la reacción sobre la base económica que ejerce la superestructura: estos dos aspectos y la superestructura pueden jugar un papel decisivo bajo ciertas condiciones. La política es la expresión concentrada de la economía. Ya sea que la línea ideológica y política sea correcta o incorrecta, y qué clase tiene el liderazgo, decide qué clase posee esas fábricas en la práctica." Como resultado de estas inevitables contradicciones bajo el socialismo, tanto dentro de la base económica (las relaciones de producción) como entre la base y la superestructura, es que constantemente, e igualmente de manera inevitable, se genera una nueva burguesía dentro de la sociedad socialista. Mao también se refirió a esto en la siguiente declaración: Lenin dijo que "la pequeña producción engendra el capitalismo y la burguesía continuamente, a diario, a cada hora, espontáneamente, y a gran escala". También se engendran entre una parte de la clase trabajadora y de los miembros del Partido. Tanto dentro de las filas del proletariado como entre el personal del Estado y otros órganos, hay personas que adoptan el estilo de vida burgués." La Burguesía en el Partido ¿Es correcto decir, como Mao afirmó explícitamente, que en la sociedad socialista, incluso después de que la socialización de la propiedad esté (en su mayor parte) completada, la burguesía, como clase, sigue existiendo? Además, ¿es correcto decir, como Mao hizo, que la burguesía está presente en el Partido Comunista, y cómo debe entenderse esto? Primero, hay que señalar que la burguesía no existe, por supuesto, bajo el socialismo (después de la socialización de la propiedad) como una clase que posee privadamente los medios de producción, como lo hace bajo el capitalismo. Si aplicáramos tal definición a la sociedad socialista, tendríamos que concluir que, efectivamente, la burguesía no existe y no podría existir una vez transformado el sistema de propiedad. Pero, al utilizar este mismo método—que, debe decirse, es escolástico y no marxista—también tendríamos que concluir que el proletariado ya no existe una vez socializada la propiedad, porque, estrictamente hablando, el proletariado es por definición una clase despojada de toda propiedad sobre los medios de producción. Y si fuera así, naturalmente sería ridículo hablar de la dictadura del (no existente) proletariado sobre la (no existente) burguesía. Así, se puede ver los problemas que tal método nos ocasionaría rápidamente—y cómo nos llevaría, de hecho, a coincidir con los revisionistas al estilo de Jruschov, con su teoría del “estado de todo el pueblo”.

La dialéctica enseña que cuando la lucha de los opuestos experimenta un cambio cualitativo, cada uno de los opuestos también experimenta un cambio. Esto se aplica a la lucha entre el proletariado y la burguesía. Cuando el proletariado arrebata el poder a la burguesía, establece su propia dictadura sobre la burguesía y socializa la propiedad, el proletariado cambia de ser la clase oprimida a la clase dominante y de estar despojado de toda propiedad sobre los medios de producción a ser el propietario colectivo de dichos medios. Pero esto no elimina al proletariado; sigue existiendo hasta que se logre el comunismo, con la abolición de todas las distinciones de clases y la base que las sustenta. De esta forma, su opuesto—la burguesía—también debe existir, pues no puede haber proletariado sin burguesía, y viceversa. La burguesía, de hecho, ha experimentado un cambio en dirección opuesta: ha pasado de ser la clase dominante a la clase oprimida y de ser una clase propietaria de los medios de producción a una clase despojada de ellos. Examinemos más de cerca la cuestión de la burguesía bajo el socialismo. Aquí lo que se entiende por burguesía es la clase social y no los individuos específicos que la componen en un momento dado—y, en particular, no solo o principalmente los capitalistas que son derrocados cuando se establece por primera vez la dictadura del proletariado (que, para mayor claridad, puede denominarse la "vieja burguesía"). Existen casos bajo el socialismo en los que la propiedad privada y la explotación del trabajo asalariado realmente ocurren, de manera literal y en la misma forma básica que bajo el capitalismo. No es generalmente posible para el proletariado, después de arrebatar el poder, expropiar todas las empresas burguesas de inmediato. Además, incluso después de que la vieja burguesía haya sido despojada completamente de su capital anterior, existen casos de operaciones ilegales—talleres subterráneos de propiedad privada, etc. Sin embargo, de mucho más importancia es la relación entre la dirección y las masas dentro de la economía socialista. Si una línea marxista-leninista está al mando, estas relaciones, aunque involucren desigualdad, serán de cooperación fraternal—y tal desigualdad se reducirá paso a paso. Pero si una línea revisionista está al mando, esta transforma la relación entre los líderes y aquellos bajo su liderazgo en una de opresión, que en esencia equivale a explotación. Si los cuadros dirigentes no participan en el trabajo productivo junto con las masas; si, al mismo tiempo, aumentan su ingreso relativo al de las masas, mediante diferencias salariales ampliadas, bonificaciones proporcionales a los salarios, etc.; si ponen el beneficio por encima de todo; y si monopolizan la gestión y la planificación mientras las masas de trabajadores manuales están efectivamente excluidas de estas actividades en lugar de ser políticamente activadas para participar en ellas y supervisar a los cuadros dirigentes; entonces, en esencia, ¿cuán diferente es la relación entre los cuadros dirigentes y las masas trabajadoras de la relación entre los trabajadores y los capitalistas en la sociedad capitalista? Y en cuanto a los altos funcionarios que ejercen liderazgo en los ministerios, en finanzas y comercio, etc., si siguen la misma línea revisionista, se separan de las masas y el trabajo productivo, y efectivamente monopolizan el control sobre estos ámbitos, ¿cuán diferentes son de los ejecutivos de grandes corporaciones y bancos en los países capitalistas? Hay, por supuesto, una diferencia fundamental: la diferencia entre el socialismo y el capitalismo. Es decir, estos revisionistas, incluso si controlan importantes sectores de la economía, porciones de poder político, etc., bajo el socialismo, siguen operando en condiciones donde en general la clase trabajadora tiene poder y la economía es socialista. Esto es aún más motivo para que intenten apoderarse del poder para poder perseguir sus intereses burgueses de manera más plena a través de la restauración del capitalismo. Este es precisamente el proceso que ocurrió en la Unión Soviética. Esto no cambia, sin embargo, el hecho de que incluso bajo el socialismo tales “camino-capitalistas” no solo emergerán, sino que, donde y en la medida en que sean capaces de implementar una línea revisionista, podrán transformar las relaciones entre ellos y aquellos bajo su liderazgo, especialmente las masas trabajadoras básicas, en relaciones de opresión y, en esencia, de explotación. Estos revisionistas se buscarán unos a otros, formarán facciones y bloques, y sus propios aparatos dentro del Partido y del estado (así como fuera de ellos) en oposición a los principios del Partido, su línea básica y el liderazgo revolucionario y las fuerzas dentro de él, así como a las masas de personas. Así se puede ver que, de hecho, constituyen una burguesía—o el corazón de ella—dentro de la sociedad socialista y con las características de esa clase bajo las condiciones del socialismo. En resumen: en la sociedad socialista, el poder sobre los medios de producción, así como sobre la distribución, está concentrado como el poder de liderazgo político. Donde y en la medida en que el poder no esté en manos de los marxistas y las masas, sino en manos de los revisionistas, entonces las relaciones burguesas de producción pueden generarse incluso dentro de la forma colectiva, aunque el desarrollo completo de las relaciones de producción burguesas requiere la toma del poder por parte de la burguesía—dirigida por los “camino-capitalistas” en la dirección del Partido—y la restauración del capitalismo en la sociedad en su conjunto. De esto se puede ver por qué no solo es correcto, sino necesario, hablar de la burguesía dentro del Partido—los “camino-capitalistas” en posiciones de autoridad. Pues la gran mayoría de las personas que ocupan puestos de liderazgo en la economía, en los distintos niveles, son precisamente miembros del Partido—son ellos quienes (especialmente después de los primeros años del socialismo) son, abrumadoramente, los gerentes, planificadores, jefes de ministerios, etc. Y aquellos de ellos que se orientan hacia el camino capitalista y aplican una línea revisionista se convierten efectivamente en una burguesía dentro del Partido—con su poder derivado de sus posiciones de liderazgo. Esto se debe tanto a las contradicciones del sistema socialista, como se resumió anteriormente, como al hecho de que la economía socialista es colectiva, con el estado como la unidad económica decisiva y el Partido como la fuerza dirigente. Esto no significa, por supuesto, que toda la burguesía resida en el Partido Comunista. Existen muchos elementos burgueses generados (o que permanecen de la sociedad anterior) fuera del Partido. Pero el núcleo de la burguesía bajo el socialismo, aquellos en posición de ejercer el mayor poder con respecto a la economía, así como en la superestructura de la política, la cultura, etc., son obviamente aquellos dentro del Partido mismo, especialmente en los niveles más altos. Analizar todo esto y desarrollar los medios para luchar contra estas fuerzas como el objetivo principal de la lucha de clases contra la burguesía, es, de hecho, una gran contribución de Mao Zedong. El Tratamiento de Mao hacia la Burguesía Nacional Este tema está estrechamente relacionado con otra pregunta que surge: ¿por qué Mao dijo, incluso en 1957, que en China la contradicción con la burguesía nacional aún debía manejarse de manera no antagónica? ¿Era esto correcto, y si lo era, por qué no constituyó una capitulación ante la burguesía? Durante la primera etapa, la de la revolución democrático-nacional, el Partido Comunista Chino bajo el liderazgo de Mao aplicó correctamente la política de unirse con la burguesía nacional—en oposición a la gran burguesía compradora—en la medida de lo posible (para más detalles, ver capítulo 1). Después, cuando la revolución entró en la etapa socialista con la fundación de la República Popular, Mao reconoció que era correcto intentar ganar o al menos neutralizar a la mayor parte de la burguesía nacional, basándose en su patriotismo y en su deseo de ver a China superar el legado del imperialismo y el feudalismo, lo que objetivamente solo se podría lograr tomando el camino socialista. Al mismo tiempo, Mao también reconoció y señaló que esta política hacia la burguesía nacional solo podría llevarse a cabo a través de la lucha y que podría no ser posible manejar esta contradicción de manera no antagónica—es decir, que la burguesía nacional, o secciones de ella, muy bien podrían resistir esto y oponerse directamente al avance del socialismo. Y, de hecho, existían dos tendencias dentro de la burguesía nacional: algunas de sus secciones se unieron al campo de la contrarrevolución para atacar el socialismo, mientras que otras en la burguesía nacional básicamente se alinearon con—o al menos no se opusieron abiertamente—al sistema socialista. La política de Mao al respecto fue muy correcta: aisló a los enemigos, incluyendo a aquellos dentro de la burguesía nacional que resistían las políticas del Partido y atacaban el socialismo, y permitió que las amplias masas se unieran más firmemente para derrotar a esos enemigos. De hecho, especialmente después de la transformación socialista de la propiedad (lograda principalmente en 1956), la burguesía nacional en China—que estaba siendo eliminada de cualquier propiedad privada restante—planteó mucho menos problema que los nuevos elementos burgueses emergentes y, en particular, los revisionistas dentro del propio Partido, especialmente en sus niveles más altos. Porque con esta transformación, surgieron las condiciones en las que los elementos clave y más importantes de la burguesía estarían dentro del Partido en lugar de fuera de él, como se explicó anteriormente. Bajo estas circunstancias, aunque la burguesía nacional—o los remanentes de ella—todavía tuviera un carácter dual y pudiera posiblemente unirse con el proceso socialista, no era el caso con los "capitalistas de la línea revisionista" en las autoridades del Partido y el Estado, quienes representaban el mayor peligro para el avance del socialismo y debían ser el principal objetivo del proletariado al ejercer su dictadura y llevar adelante la lucha de clases. Nuevamente, analizar estos cambios en las relaciones de clase y desarrollar los medios y métodos para continuar la revolución bajo estas condiciones fue una verdadera gran contribución de Mao Zedong. La Dictadura Ominmoda del Proletariado Finalmente, al resumir las contribuciones de Mao en relación con la cuestión decisiva de la dictadura del proletariado, y en particular la teoría de continuar la revolución bajo esta dictadura, irónicamente es apropiado que sus enemigos—específicamente aquellos en China que han llevado a cabo la reversión (temporal) allí—se refieran a estas contribuciones. En un intento por desacreditar la llamada "banda de los cuatro" (y sobre todo a Mao), los revisionistas en el poder en China, al atacar el artículo de Chang Chun-chiao titulado Sobre el Ejercicio de la Dictadura Ominmoda sobre la Burguesía, citan una declaración de un "seguidor jurado de la ‘banda de los cuatro’": Lenin dijo simplemente que solo aquellos que reconocen la dictadura del proletariado son marxistas. Cuando Chang Chun-chiao estaba escribiendo este artículo, encontró que las palabras de Lenin no eran suficientes para subrayar su punto. Y añadió: "solo aquellos que reconocen la dictadura ominmoda del proletariado sobre la burguesía son verdaderos marxistas". Pero no lo incluyó en el artículo para que otros, al leerlo, pensaran que Lenin no era marxista. A esto, los revolucionarios en China deben responder “inocentes según lo que se les acusa”. Pues lo que se destaca en la declaración anterior—que claramente expresa la línea de Mao y no solo la de Chang Chun-chiao, y que de manera igualmente clara está en unidad con y es un desarrollo de la línea de Lenin—es que, por un lado, la dictadura del proletariado es el producto necesario del desarrollo de la sociedad a través de la lucha de clases en una etapa determinada, pero, por otro lado, no es un fin en sí misma: es una transición al comunismo. Está en el corazón de la línea de Mao sobre esta cuestión que si la dictadura del proletariado se trata como un fin en sí misma, entonces se convertirá en su opuesto: en una dictadura de una nueva burguesía revisionista sobre el proletariado y las masas populares. Como explicó Chang Chun-chiao en su artículo, ejercer la dictadura ominmoda sobre la burguesía significa ejercerla en todos los ámbitos de la sociedad y durante todo el período de transición al socialismo. Limitar esta dictadura a ciertos ámbitos solo puede significar fortalecer a la burguesía y sus intentos de usurpar el poder, y detenerse a medio camino durante la transición solo puede significar que la burguesía derrocará al proletariado y restaurará el capitalismo. Restringir esta dictadura y detenerla en un cierto punto es, como se señaló anteriormente, precisamente el programa de los revisionistas, especialmente aquellos en altos cargos, que han asegurado ciertos beneficios derivados de las victorias de la revolución y el ejercicio de la dictadura proletaria en ciertos ámbitos y durante un tiempo determinado. No quieren que la revolución avance más y que la dictadura del proletariado se ejerza de manera total y a largo plazo, porque de ser así, los logros que han obtenido, las posiciones privilegiadas y el control sobre partes de la economía y la superestructura que poseen, así como la base de estos privilegios, serán atacados y finalmente eliminados. El artículo de Chang Chun-chiao explica este punto al referirse a una famosa declaración de Marx (citada anteriormente) donde dice que la dictadura del proletariado debe ser "el punto de tránsito necesario para la abolición de las distinciones de clase en general, para la abolición de todas las relaciones de producción sobre las cuales descansan estas distinciones, para la abolición de todas las relaciones sociales que corresponden a esas relaciones de producción, para la revolución de todas las ideas que resultan de esas relaciones sociales". Chang Chun-chiao continúa con la siguiente explicación, atacada ferozmente por los revisionistas en China: “En los cuatro casos, Marx se refiere a todo. No a una parte, ni a una parte mayor, ni siquiera a la mayor parte, sino a todo. Esto no es nada sorprendente, pues solo liberando a toda la humanidad el proletariado podrá lograr su emancipación final. El único camino para alcanzar este objetivo es ejercer la dictadura ominmoda sobre la burguesía y llevar la revolución continua bajo la dictadura del proletariado hasta el final, hasta que las cuatro "todos" mencionadas sean erradicadas de la Tierra y sea imposible que la burguesía y todas las demás clases explotadoras existan, o que surjan nuevas clases: definitivamente no debemos detenernos a medio camino en el camino de la transición. En nuestra opinión, solo aquellos que entienden este asunto de esta manera pueden considerarse como los que han comprendido la esencia de la enseñanza de Marx sobre el Estado.” Nuevamente, "nuestra opinión" claramente no se refiere solo a la de Chang Chun-chiao, sino a la de Mao y los demás revolucionarios en China. Pues el punto esencial de la teoría de Mao sobre el Estado y la dictadura del proletariado es que ejercer esta dictadura y llevar a cabo la transición al comunismo no puede significar menos que continuar la revolución bajo la dictadura del proletariado. Esta teoría es el producto de la aplicación de la dialéctica materialista por parte de Mao a la sociedad socialista, y representa la mayor de sus contribuciones inmortales al marxismo-leninismo y a la lucha revolucionaria del proletariado internacional. A pesar de lo que digan o hagan los revisionistas en China, y sin importar las calumnias y distorsiones de los reaccionarios y oportunistas en general, esta teoría continuará siendo una poderosa arma del proletariado y, más tarde o más temprano, será utilizada por él en cada país para llevar a cabo la transición hacia el objetivo histórico del comunismo.