El marxismo-leninismo-maoísmo o Maoísmo es una filosofía política. Fue formalizado por el Partido Comunista del Perú - Sendero Luminoso (PCP - SL), liderado por Abimael Guzmán, en 1982.

La síntesis del marxismo-leninismo-maoísmo no ocurrió durante la vida de Mao Zedong. Desde la década de 1960, los grupos que se autodenominaban maoístas o que defendían el maoísmo no estaban unificados alrededor de un entendimiento común del maoísmo, y en su lugar tenían sus interpretaciones particulares de las obras políticas, filosóficas y militares de Mao. Sus adherentes aseguran que es una etapa unificada, coherente y más alta del marxismo y que no fue sintetizada hasta la década de 1980 en Perú a través de la experiencia de la denominada «guerra popular» llevada a cabo por Sendero Luminoso. Esto llevó a los líderes senderistas a postular al marxismo-leninismo-maoísmo como el último desarrollo del marxismo.

El marxismo-leninismo-maoísmo ha crecido y se ha desarrollado significativamente, sirviendo como fuerza motivante de movimientos revolucionarios en países como Brasil, Colombia, Ecuador, India, Nepal y Filipinas. También ha llevado a que sean tomados esfuerzos para constituir o reconstituir partidos comunistas en países como Austria, Francia, Alemania, Suecia y Estados Unidos.

Puntos sobre el Maoismo (https://docs.google.com/document/d/1LoNnTgqJFtkw4MuOPzHPkao0eRE79mCgV4HkoZMMTj8/edit?usp=sharing) :

1. El maoísmo es marxismo-leninismo-maoísmo. Es la tercera etapa del marxismo, que ha elevado el marxismo a una etapa superior y más avanzada. Es el marxismo de nuestra época, después de que se estableciera el marxismo en el siglo XIX, después de la Comuna de París en 1871, después de que se estableciera el leninismo tras la Revolución de Octubre en Rusia en 1917 y el establecimiento de un campo socialista en un tercio del mundo con Rusia y China como países más importantes, después de la guerra popular en China y la Revolución Cultural de 1966 a 1976 - y después de la oleada de guerras de liberación nacional desde la década de 1950 hasta nuestros días.
2. El maoísmo es el marxismo de hoy, y el maoísmo es el leninismo de hoy. Lenin dijo que el alma viva del marxismo es el análisis concreto de la situación concreta. Marx, que dio nombre a la ideología, estableció esto como socialismo científico. El marxismo, hoy maoísmo, es la ciencia que trata de cómo el proletariado puede hacer la revolución y crear el comunismo. Ninguna ciencia puede permanecer estancada. Una ciencia para la revolución y el poder del proletariado no podía estar completa en el siglo XIX, ¡antes de las grandes revoluciones proletarias del siglo XX! Como ciencia, debe ser práctica. La teoría debe contrastarse con la práctica y debe utilizarse en la práctica. Debe adaptarse en función de la mejora de las prácticas y elevarse a un nivel superior. Es sólo el maoísmo el que hace esto de manera integral hoy, y por lo tanto es sólo el maoísmo el que puede ser marxismo hoy. Quienes deseen ser marxistas o leninistas hoy deben ser maoístas.
3. El maoísmo es la ideología del proletariado. En una sociedad de clases, todos los pensamientos tienen un carácter de clase. La ideología de la burguesía y de la pequeña burguesía domina los pensamientos en el capitalismo. Esto refleja el hecho de que la burguesía tiene el poder económico y político, y que tiene el poder sobre el Estado y el capital, y es un reflejo del hecho de que partes de la pequeña burguesía tienen la tarea de defender el Estado y el capital en nombre de la burguesía. La pequeña burguesía ocupa una posición particular como productora de ideología en el capitalismo. Por ejemplo, crean anuncios publicitarios, y son sacerdotes, políticos, profesores, periodistas, diseñadores, etcétera. Su ideología tiene los mismos caracteres de clase; es burguesa, pero se manifiesta de infinitas formas diferentes. Se manifiesta como anarquismo, liberalismo, conservadurismo, socialdemocracia, fascismo, etcétera. La ideología forma parte de todo tipo de productos e instituciones, desde las noticias hasta los anuncios, desde las iglesias hasta las escuelas. Toda la cultura está saturada de capitalismo, de la imagen del mundo de la burguesía y de la interpretación que de ella hace la pequeña burguesía. Contra todo esto se alza una ideología proletaria: el comunismo científico, hoy maoísmo.
4. El maoísmo debe ser la ideología del proletariado porque el proletariado es la clase más revolucionaria del capitalismo. Sólo el proletariado es lo suficientemente fuerte y grande para organizar un nuevo poder estatal y destruir el poder de la burguesía. El proletariado tiene esto como su tarea histórica. El proletariado es la clase que se reúne en vastos colectivos, en grandes centros de trabajo y en barrios proletarios. El proletariado es la clase que crea valor en la sociedad, y es explotada, y por lo tanto es el trabajo del proletariado la fuente de todo el capital. Cuando Marx reveló el concepto de ganancia, reveló cómo el capitalismo depende del proletariado, pero que el proletariado no depende de los capitalistas - que al contrario, los capitalistas son parásitos en el lado del proletariado. Pero Marx sostenía que el descubrimiento de las clases o de la ganancia no era su mayor descubrimiento, sino que radicaba más bien en haber revelado que el capitalismo sólo existe a lo largo de una vía determinada en el desarrollo de la humanidad, y que es una necesidad histórica que el proletariado suprima el capitalismo organizándose como partido político, haciendo la revolución y estableciéndose como clase dominante mediante la dictadura revolucionaria del proletariado. Esto también se aplica en un mundo en el que las condiciones semifeudales imperan en grandes partes del mundo y en el que los campesinos de muchos países constituyen el principal poder para la nueva revolución democrática y socialista. Incluso en estos países, en estrecha alianza con los campesinos, el proletariado y su partido deben dirigir la revolución.
5. El maoísmo es desarrollado en primer lugar por seis grandes líderes comunistas: Marx, Engels, Lenin, Stalin, Mao y Gonzalo. Karl Marx y Friedrich Engels desarrollaron la primera etapa, el marxismo. Engels sostenía que los dos descubrimientos más importantes de esta etapa eran la ley del beneficio, que mostraba cómo funcionaba el capitalismo, y el materialismo histórico, que era la aplicación del marxismo a la historia para mostrar cómo y por qué la sociedad humana se desarrolla a través de la lucha de clases. Demostró que la historia no se mueve en círculos ni al azar, sino que existe una ley de desarrollo para que las sociedades humanas avancen y se eleven más -a pesar de los contratiempos- y que esto ocurre de forma errática, y se da en la evolución y la revolución. Fue el materialismo histórico el que reveló el papel histórico del proletariado. El marxismo se desarrolló a partir de tres fuentes: la economía política británica, la filosofía alemana y el socialismo francés. Y el marxismo transformó, con su materialismo dialéctico, el socialismo de una utopía a una ciencia - como ideología del proletariado.
6. Vladimir Lenin y Joseph Stalin desarrollaron y formularon el leninismo, la segunda etapa del marxismo. Stalin dice que éste fue el marxismo en la época del imperialismo y en la época de la revolución proletaria. Lenin demostró con la economía marxista que el capitalismo entró en su nueva, superior y última etapa en el siglo XX: el capitalismo monopolista, también conocido como imperialismo. Desarrolló aún más la lucha contra el revisionismo y el reformismo, y por la revolución proletaria. Desarrolló la tesis de la bolchevización del partido comunista, por el partido como vanguardia revolucionaria y estado mayor. Y de acuerdo con esto, Lenin y Stalin construyen el Partido Comunista de la Unión Soviética (bolcheviques) como dirección de la Revolución Rusa, de la construcción socialista y del movimiento comunista internacional. Lenin desarrolla la teoría de la dirección proletaria de la revolución democrática en los países subdesarrollados, del gobierno obrero y campesino, y sienta las bases de la ideología que orienta la construcción socialista en la Unión Soviética bajo la dirección de Stalin.
7. Mao Zedong dio nombre al maoísmo, pero el maoísmo fue formulado de forma clara y concisa por el Presidente Gonzalo, líder del Partido Comunista del Perú. El maoísmo desarrolló el marxismo en sus tres partes: primero, en la filosofía, donde el maoísmo sostiene que la comprensión dialéctica del desarrollo tiene una ley fundamental: la ley de las contradicciones. Todas las cosas y condiciones son una unidad de opuestos y, por lo tanto, debemos utilizar esta ley para comprender el desarrollo de todos los fenómenos. En segundo lugar, dentro de la economía, donde el maoísmo revela el capitalismo burocrático como una forma particular para el capitalismo subdesarrollado en los países subdesarrollados, frenado por el imperialismo, junto con la comprensión de la economía socialista y la política en el asiento del conductor; que la política es la economía concentrada. En tercer lugar, dentro del socialismo científico, particularmente con el desarrollo de la línea de masas como método y visión del mundo, la guerra popular prolongada como estrategia militar del proletariado y el desarrollo de la revolución cultural como método para llevar la revolución del socialismo hasta el comunismo. Estos son los principales ejemplos del avance del marxismo en el maoísmo, pero esto es sólo la punta del iceberg. El maoísmo contiene más que esto, incluyendo otros grandes avances en la comprensión de la revolución proletaria.
8. El maoísmo no pudo formularse con claridad hasta después de la muerte de Mao, y después de que el socialismo en China cayera en manos de la contrarrevolución entre 1976 y 1978. La línea de Mao fue defendida por la línea izquierdista del Partido Comunista de China (PCCh), en primer lugar por la esposa de Mao, Jiang Qing, el dirigente de Shanghai Zhang Chunqiao y otros dos camaradas. Defendían la línea roja con la revolución cultural para la dictadura del proletariado en todos los ámbitos. Se opusieron a la teoría de la línea derechista de que no era la lucha de clases la capa clave, sino que era ante todo la producción la que desarrollaría el socialismo. La línea derechista condujo a China de nuevo al capitalismo y desmanteló la dictadura del proletariado convirtiéndola en un Estado fascista. Los dirigentes de la línea izquierdista fueron encarcelados y varios de ellos condenados a muerte. Los dirigentes locales fueron encarcelados, asesinados o desaparecieron. Pero la revolución cultural y el pensamiento de Mao Zedong inspiraron a millones de personas en todo el mundo y llevaron a la creación de varios partidos comunistas nuevos sobre una base revolucionaria. Iniciaron guerras populares en Perú, India, Filipinas, Turquía y Nepal.
9. El Partido Comunista del Perú (PCP) se reconstruyó bajo la dirección del Presidente Gonzalo en los años setenta. Estuvo en China durante la Revolución Cutlural y aprendió mucho allí. En 1980, después de que el socialismo hubiera caído en China y varios partidos se disolvieran en la confusión o se convirtieran en reformistas (como el AKP(m-l) noruego), el PCP inició la guerra popular en Perú. Y la iniciaron bajo la bandera del maoísmo. Formularon el maoísmo como un "ismo" por primera vez y como algo más y algo diferente del "pensamiento Mao Zedong". Mao Zedong inspiró a comunistas de todo el mundo. El maoísmo no es el pensamiento de Mao sobre China, sino todo lo que es universal de este pensamiento, es decir, los aspectos del desarrollo del marxismo-leninismo por Mao y el PCCh que son aplicables en todo el mundo y para el conjunto del proletariado. El maoísmo es universal.
10. Gonzalo y el PCP sostienen que la línea de masas de Mao, la línea para la guerra popular prolongada y la línea para la revolución cultural son los principales ejemplos de la aplicabilidad universal del maoísmo, junto con el avance de la filosofía y la economía del marxismo. Sostienen que el núcleo del maoísmo es el poder político para el proletariado. En resumen, esto significa: la línea de masas como método de trabajo y como visión del mundo. Y que no sólo se ve esto, sino que se trabaja en consonancia con esta cosmovisión para politizar, movilizar y organizar a las propias masas, en particular al proletariado y a las partes más pobres y explotadas del proletariado. La guerra popular prolongada como estrategia militar. Que se vea que el poder político nace del cañón del fusil. Que sólo un pueblo armado vencerá al viejo Estado y establecerá el nuevo Estado del proletariado. Practicar la lucha armada como núcleo de la lucha por el poder estatal y armar a todo el pueblo, crear un ejército popular y una milicia popular como parte de él, y librar la guerra primero a bajo nivel utilizando medios sencillos, construir el poder rojo y bases de apoyo rojas que son el núcleo de la guerra popular, y poco a poco destruir el viejo Estado y su aparato de violencia y burocracia y sustituirlo por el propio poder político del proletariado. Librar la guerra popular construyendo los tres instrumentos del proletariado: el Partido Comunista, el Ejército Popular y el Frente Unido, el nuevo Estado. La revolución cultural como continuación de la lucha de dos líneas, la lucha contra el revisionismo y la revolución proletaria en el propio socialismo. Librar esta lucha revolucionaria en el propio Partido Comunista y en el seno del Estado obrero. Librar una lucha política e ideológica sobre qué camino seguirá el socialismo, y si continuará por la vía comunista o si pasará a la vía capitalista. Movilizar enérgicamente a las masas en esta lucha para extender la dictadura del proletariado en todos los ámbitos, hasta que el mundo entero sea comunista. Tanto en la guerra popular como en la revolución cultural se utiliza la línea de masas, la línea de masas está en la base de éstas, y la ley de las contradicciones está en la base de todo, porque sólo captando qué contradicciones existen y señalando correctamente cuál es la contradicción más importante (la contradicción primaria) y qué contradicciones son secundarias, puede el proletariado, a través de su partido, estar en condiciones de dirigir la lucha y librarla hasta la victoria.
11. El Presidente Gonzalo, en la formulación del maoísmo y su aplicación a las condiciones concretas del Perú, ha hecho varias precisiones y avances: la línea de la construcción concéntrica de los instrumentos de la revolución. Es decir la construcción del partido comunista como núcleo en la revolución. Como partido bolchevizado, como vanguardia, como estado mayor, que forma el centro en todo el proletariado y en toda la organización política de la clase. La construcción del ejército popular en torno al partido, como un nuevo tipo de ejército que libra la lucha armada, que produce para su propio sustento y que libra la lucha política e ideológica entre las masas para politizar, movilizar y organizar a las masas. La construcción del frente único en torno al ejército popular, como fuente y germen del nuevo Estado. La construcción del frente único como organización del proletariado para el poder político, para la revolución, y particularmente en las bases rojas, donde el proletariado está en primera posición para aplastar el viejo poder y neutralizar al enemigo. La línea de la militarización de los partidos comunistas. El reconocimiento de que un partido que va a hacer la guerra debe ser un partido para la guerra. Que una organización militar debe organizarse militarmente. Que un partido de nuevo tipo, un verdadero partido bolchevique, no puede ser un partido burgués normal para el parlamentarismo, las elecciones y las reformas, sino, por el contrario, un partido secreto, organizado con fuerte seguridad, organizado militantemente y para la militancia, con estricta seguridad. La línea por un pueblo armado, por el aseguramiento del poder de las masas por la propia organización de las masas, en lo que Gonzalo llama el "mar de masas armadas". Si el poder surge del cañón de un fusil, el pueblo entero debe estar empuñando el fusil. Esto no puede relegarse a unos pocos "expertos" en un ejército profesional de voluntarios, sino que debe implicar la línea de Marx y Lenin y Mao sobre la organización de milicias obreras y milicias populares - el pueblo entero como único gran ejército popular para defender y expandir el poder revolucionario del proletariado, hasta el comunismo, es decir, guerra popular hasta el comunismo. Estos puntos, y varios otros - como el análisis del capitalismo burocrático y el énfasis en la dirección ("jefetura") - están contenidos en el Pensamiento Gonzalo. El Pensamiento Gonzalo es maoísmo aplicado a las condiciones concretas de la revolución en Perú, pero son las conclusiones universales de estos pensamientos las que se aplican al resto del mundo.
12. El maoísmo no es un "pensamiento bonito" - es el resumen necesario, la concretización y el uso práctico de la ciencia de la revolución proletaria. Es la comprensión integrada y coherente de cómo el proletariado puede tomar el poder, mantenerlo, defenderlo, utilizarlo para abolir para siempre las clases y establecer el comunismo mundial. Es una ciencia universal para todos los continentes y para todos los países del mundo capitalista actual. Declara fervientemente que es la única ideología del proletariado, al igual que el partido comunista debe ser también el único partido del proletariado. Una clase, con una tarea histórica, bajo la dirección de una ideología y un partido. El maoísmo revela leyes históricas, se pone a prueba en la práctica y se resume a partir de la práctica, por lo que es imbatible porque es verdadero. El proletariado es la clase más grande y fuerte de toda la historia. Bajo la dirección correcta y la ideología correcta, politizado, movilizado y organizado en y para la guerra popular, el proletariado no puede perder. Estamos condenados a ganar. La próxima oleada de la revolución proletaria mundial tendrá lugar bajo la bandera del maoísmo.