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Notas sobre el PTA, Hoxha y la Revolución Cultural

Una crítica interesante a la Revolución Cultural proviene del líder albanés Enver Hoxha, dirigente del Partido del Trabajo de Albania. Este tema debe abordarse con respeto y tratando las contradicciones de manera adecuada, dado que, históricamente, los albaneses fueron camaradas cercanos de los chinos. Además, hoy en día, muchos de los partidos más avanzados ideológicamente se identifican como hoxhistas, y sus análisis beben de la ideología de Hoxha. Estos partidos, en su mayoría, adoptan una actitud científica y luchan como comunistas honestos, como algunos los partidos vinculados a la ICOR, que encuentran afinidades con el pensamiento de Enver Hoxha.

Si trato este tema en la versión final del texto, no me gustaría limitarme a los comentarios superficiales que hace Hoxha en su libro El imperialismo y la revolución. Considero que, en ese texto, sus críticas son superficiales y no abordan la esencia de la Revolución Cultural. Me atrevería a decir que Hoxha no logra comprenderla completamente. Aunque los temas que discute son interesantes, creo que la mayoría de los maoístas, a lo largo de la historia, han sabido responder y debatir estas críticas de forma bastante efectiva. Por ejemplo, el capítulo sobre la Revolución Cultural del texto Hacer retroceder el ataque dogmático-revisionista al pensamiento Mao Tsetung de J. Werner desmonta de manera sólida muchas de las ideas y críticas principales hacia este proceso.

Sin embargo, considero que tanto en el texto de Hoxha como en las respuestas de la mayoría de los pensadores no se aborda adecuadamente la esencia de la Revolución Cultural. Este debate debería centrarse en preguntas fundamentales como: ¿Qué es el socialismo? ¿Cómo se entiende? ¿Cómo se desarrolla? ¿Qué implica la teoría y comprensión de la Revolución Cultural? Además, sería interesante explorar cuáles son las diferencias entre el pensamiento de Hoxha y el de Mao respecto a estos temas. Este enfoque me parece clave para comprender el núcleo de la discusión.

También creo que es importante analizar la esencia teórica y la comprensión que los albaneses tenían del socialismo para entender de dónde provienen sus críticas y cuáles son las insuficiencias de estas. En mi opinión, es esencial entender cómo los chinos, los maoístas y los albaneses interpretaron el socialismo, así como los dogmas sobre revisionismo que manejaron. A partir de ello, es relevante leer tanto a Hoxha como las críticas hacia él provenientes de los maoístas para tener una visión más completa.

La comprensión albanesa de la revolución y el socialismo siempre me ha parecido curiosa. Por un lado, supera algunas de las limitaciones del marxismo-leninismo de la época de la Comintern, en la que se concebía que las principales amenazas al socialismo eran externas, como invasiones por tierra o sabotajes internos (tanto cabos sueltos de la época de la guerra popular como quintacolumnistas). En este sentido, la línea albanesa propone un enfoque más profundo que trasciende esas limitaciones. Por otro lado, la posición albanesa demuestra una gran independencia política, tanto como partido, organización y país proletario, al romper con el socialimperialismo de la Unión Soviética bajo Jruschov. Además, rechazan la tesis revisionista de que la URSS se había convertido en una "dictadura de todo el pueblo" que estaría por encima de las clases sociales.

Sin embargo, los albaneses también arrastran ciertas conclusiones y puntos teóricos que son herencia de las limitaciones del modelo soviético, especialmente durante la etapa de Lenin y Stalin. Por ejemplo, conservan ideas derivadas del marxismo-leninismo de la Comintern que, en su momento, definieron que las clases ya no existían o que habían dejado de ser antagónicas en el socialismo, simplemente porque se había eliminado la base económica que sustentaba el poder de la burguesía. Estas ideas, aunque significativas en su contexto, no terminan de captar la complejidad de la lucha de clases dentro del socialismo.

Pero en el contexto en que el se encontraban no podia ser siempre asi. Durante los años 60, algunos congresos del Partido del Trabajo de Albania reflejaban posiciones similares a las de los chinos. Además, existían documentos de diversos actores dentro del Partido que sostenían posturas más avanzadas (aunque Hoxha no era uno de ellos).

Existen dos problemas principales en la comprensión del socialismo por parte de los comunistas albaneses durante la época de la República Popular de Albania.

El primero es que el PTA, adoptaron una tesis según la cual ya no existían clases antagónicas en Albania ni en el socialismo. ¿Por qué considero problemática esta tesis? Por las consecuencias lógicas que implica.

Por un lado, los albaneses entendían la lucha de clases en el socialismo de manera limitada. Creían que, al desaparecer la base económica de la burguesía (es decir, perdían los medios de producción), también desaparecía su capacidad de actuar como clase antagonista. Según esta lógica, la burguesía solo podría ejercer influencia política (y en parte esto es cierto). Sin embargo, este planteamiento es incapaz de comprender la lucha de clases como un fenómeno masivo.

En lugar de entenderla como el enfrentamiento continuo entre clases dentro de la sociedad, los albaneses restringieron la lucha de clases al ámbito político, limitándola a la acción de figuras concretas. Esta visión reduccionista les impedía reconocer que la lucha de clases también se da en la base de la sociedad, a través de contradicciones económicas y sociales más amplias.

Este error de comprensión llevó a los albaneses a tratar la política de forma similar a como lo hizo Stalin: no como un reflejo de la lucha de clases en la sociedad, sino como una competencia limitada entre diferentes actores políticos. Esta concepción fragmentada del antagonismo de clases dificultó su capacidad para analizar las dinámicas sociales en el socialismo de manera integral.

Por otro lado, está el segundo problema que identifico en la posición de los albaneses sobre el socialismo: la concepción del socialismo como un modo de producción en sí mismo y no como una etapa de transición entre el capitalismo y el comunismo. Este error, que se originó con Stalin (un ejemplo claro de ello es su Informe sobre el proyecto de Constitución de la URSS de 1936), consiste en interpretar el socialismo como un conjunto fijo e inamovible de características.

Según esta visión, el socialismo se define como una lista de criterios que, al cumplirse, establecen que se ha alcanzado esa etapa. Una vez conseguido, se percibe como un estado estático (aunque se diga explícitamente lo contrario), una meta alcanzada, en lugar de un proceso dinámico, una lucha constante o un desarrollo en curso. Así, el socialismo no se entiende como una fase transitoria en la que se profundiza y desarrolla la lucha de clases, sino como algo que, una vez instaurado, simplemente existe.

¿Cuál es el problema con esta tesis? Que implica que, una vez que la clase obrera ha llegado al poder, su tarea principal ya no es continuar luchando para transformar la sociedad, sino únicamente defender las conquistas logradas. Estas conquistas se consideran como el "modo de producción socialista" establecido, sin reconocer que el socialismo, por su propia naturaleza, debería ser un proceso continuo de transformación (que contiene dentro de sí mismos saltos cualitativos parciales que reorganizan casi completamente las relaciones de producción) y superación de contradicciones hacia el comunismo.

¿Cuál es el problema con estas dos posiciones? ¿Por qué las considero problemáticas y creo que son superadas por la concepción que ofrece el Marxismo-Leninismo-Maoísmo?